2.57: യഃ സർവത്രാനഭിസ്നേഹസ്തത്തത്പ്രാപ്യ ശുഭാശുഭം ।
നാഭിനന്ദതി ന ദ്വേഷ്ടി തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ ॥
വ്യാഖ്യാനം: മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, കർമ്മം ചെയ്യുമ്പോൾ സമചിത്തനായി നിൽക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഭഗവാൻ വിവരിച്ചു. ഇപ്പോൾ, ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, തന്റെ കർമ്മത്തിനനുസരിച്ച് ഉണ്ടാകുന്ന അനുകൂലവും പ്രതികൂലവും ആയ സന്ദർഭങ്ങളിൽ സമനും അസ്ഖലിതനുമായി ഇരിക്കുന്നതിനെ വിശദീകരിക്കുന്നു.
'യഃ സർവത്രാനഭിസ്നേഹഃ' – സർവത്രയും സ്നേഹം (അഭിനിവേശം) ഇല്ലാത്തവൻ. അതായത്, ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, ഭാര്യ, പുത്രൻ, ഗൃഹം, ധനം മുതലായവ എന്തിനോടും 'ഇത് എന്റേത്' എന്ന താല്പര്യമോ, ചേർച്ചയോ ഇല്ലാത്തവൻ.
വസ്തുക്കളുമായി താൻ ഒന്നാണെന്ന ഭാവം, "ഈ വസ്തുക്കൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഉള്ളത്, ഇവ നശിച്ചാൽ ഞാനും നശിക്കും; ധനം വന്നപ്പോൾ ഞാൻ മഹാനായി, ധനം പോയപ്പോൾ നശിച്ചു" എന്നീ തരത്തിലുള്ള, വസ്തുക്കളുമായി ആത്മാവിനെ ഐക്യപ്പെടുത്തുന്ന സ്നേഹത്തെയാണ് 'അഭിസ്നേഹം' (അതിമമത്വം) എന്നു പറയുന്നത്. സ്ഥിതപ്രജ്ഞനും കർമയോഗിക്കും ഏതൊരു വസ്തുവിനോടും ഈ അഭിസ്നേഹം പൂർണമായും ഇല്ലാത്തതാണ്. ബാഹ്യമായി വസ്തുക്കളുമായും, ആളുകളുമായും, കാര്യങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നാലും, അകത്ത് അയാൾ പൂർണമായി അനാസക്തനായിരിക്കുന്നു.
'തത്തത്പ്രാപ്യ ശുഭാശുഭം നാഭിനന്ദതി ന ദ്വേഷ്ടി' – പ്രാരബ്ധത്താൽ അത്തരം വ്യക്തിയുടെ മുന്നിൽ ശുഭ-അശുഭം, ഇഷ്ട-അനിഷ്ടം, നല്ലത്-ചീത്ത, അനുകൂലം-പ്രതികൂലം എന്നീ സന്ദർഭങ്ങൾ വന്നാൽ, അനുകൂല സന്ദർഭത്തിൽ അയാൾ ആനന്ദിക്കുകയോ, പ്രതികൂല സന്ദർഭത്തിൽ ദ്വേഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല.
ഒരു അനുകൂല സന്ദർഭം ലഭിച്ചപ്പോൾ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന സന്തോഷം, വാചാ സന്തോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുക, ബാഹ്യമായി ആഘോഷിക്കുക – ഇതാണ് അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള 'അഭിനന്ദനം'. അതുപോലെ, ഒരു പ്രതികൂല സന്ദർഭത്തിൽ മനസ്സിൽ ഉണ്ടാകുന്ന ദുഃഖം, വിഷാദം, ചിന്തകൾ – "ഇതെങ്ങനെയും എന്തുകൊണ്ടും സംഭവിച്ചു? ഇത് സംഭവിക്കാതിരുന്നെങ്കിൽ കൊള്ളാമായിരുന്നു. ഇത് വേഗം അവസാനിക്കട്ടെ" – ഇതാണ് അതിനോടുള്ള 'ദ്വേഷം'. സർവത്രയും അഭിസ്നേഹം ഇല്ലാത്ത, വിരക്തനായ ഒരു വ്യക്തി അനുകൂലതയിൽ ആനന്ദിക്കുകയോ, പ്രതികൂലതയിൽ ദ്വേഷിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. അർത്ഥം, അവനിൽ അനുകൂല-പ്രതികൂല, നല്ല-ചീത്ത സന്ദർഭങ്ങൾ വരികയും പോകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അകത്ത് വൈരാഗ്യം എപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു എന്നാണ്.
'തത് തത്' എന്ന ആവർത്തനം, ആ എല്ലാ അനുകൂല-പ്രതികൂല വസ്തുക്കൾ, വ്യക്തികൾ, സംഭവങ്ങൾ, സന്ദർഭങ്ങൾ മുതലായവയിലും, അവിടെ ചഞ്ചലതയുണ്ടാകാനിടയുള്ളതും സാധാരണക്കാർ ചഞ്ചലപ്പെടുന്നതുമായ എല്ലാറ്റിനോടും – ഏതെങ്കിലും അനുകൂല-പ്രതികൂല വസ്തുക്കൾ മുതലായവ എവിടെയെങ്കിലും, എപ്പോഴെങ്കിലും, ഏതു വിധത്തിലെങ്കിലും ലഭിച്ചാൽ – അവന് അഭിനന്ദനവോ ദ്വേഷവോ ഉണ്ടാകുന്നില്ല എന്നർത്ഥം.
'തസ്യ പ്രജ്ഞാ പ്രതിഷ്ഠിതാ' – അവന്റെ ബുദ്ധി സ്ഥിരമായി, സ്ഥാപിതമായി, ഏകരസമായി, ഏകാകാരമായി നിൽക്കുന്നു. അഭ്യാസത്തിന്റെ ഘട്ടത്തിൽ അയാൾക്കുണ്ടായിരുന്ന വ്യവസായാത്മിക ബുദ്ധി, ഇപ്പോൾ പരമാത്മാവിൽ അചഞ്ചലവും അചപലവുമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. അവന്റെ ബുദ്ധിയിൽ ഈ വിവേകം പൂർണമായി ഉണർന്നിരിക്കുന്നു: "സത്യത്തിൽ, ലോകത്തിലെ നല്ലതിനും ചീത്തയ്ക്കും എനിക്ക് യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. കാരണം ഈ നല്ല-ചീത്ത സന്ദർഭങ്ങൾ മാറ്റത്തിന് വിധേയമാണ്, എന്നാൽ എന്റെ സ്വരൂപം മാറ്റമില്ലാത്തതാണ്; അതുകൊണ്ട്, മാറ്റമില്ലാത്തത് മാറ്റത്തിന് വിധേയമായതുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടും?"
യഥാർത്ഥത്തിൽ നോക്കിയാൽ, സ്വരൂപത്തിലോ ശരീരം, ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ, മനസ്സ്, ബുദ്ധി എന്നിവയിലോ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നില്ല. കാരണം സ്വരൂപം ഒരിക്കലും അൽപമാത്രം പോലും മാറ്റം വരുന്നില്ല; പ്രകൃതിയും അതിന്റെ കാര്യങ്ങളായ ശരീരാദികളും സ്വാഭാവികമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അപ്പോൾ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നത് എവിടെ? ശരീരവുമായുള്ള തോത് (അഭിമാനം) കാരണം ബുദ്ധിയിൽ മാറ്റം സംഭവിക്കുന്നു. ഈ തോത് നശിക്കുമ്പോൾ, ബുദ്ധിയിൽ സംഭവിച്ച മാറ്റം നശിക്കുകയും, ബുദ്ധി സ്ഥിരമാവുകയും (പ്രതിഷ്ഠിത) ചെയ്യുന്നു.
മറ്റൊരർത്ഥം ഇങ്ങനെയാണ്: ഒരുവന്റെ ബുദ്ധി എത്ര മൂർച്ചയുള്ളതായാലും, അതുകൊണ്ട് ഈശ്വരനെ എത്ര ധ്യാനിച്ചാലും, തന്റെ ബുദ്ധിയുടെ അതിരുകളിൽ ഈശ്വരനെ അടക്കാനാവില്ല. കാരണം ബുദ്ധി പരിമിതമാണ്, ഈശ്വരൻ അപരിമിത-അനന്തമാണ്. എന്നാൽ ആ ബുദ്ധി ആ അനന്തനായ ഈശ്വരനിൽ ലയിക്കുമ്പോൾ, ആ പരിമിത ബുദ്ധിയിൽ ഈശ്വരൻ അല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല – ഇതാണ് ബുദ്ധി ഈശ്വരനിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാകുക.
കർമയോഗി സക്രിയനാണ്. അതുകൊണ്ട്, അമ്പത്തിയാറാം ശ്ലോകത്തിൽ, കർമ്മത്തിൽ വിജയം-പരാജയം എന്നിവയിൽ നിന്ന് ആഗ്രഹവും ചഞ്ചലതയും രഹിതനാകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഭഗവാൻ പറഞ്ഞു. ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, തന്റെ ഭാഗ്യപ്രകാരം സ്വയമേവ ലഭിക്കുന്ന അനുകൂല-പ്രതികൂല സന്ദർഭങ്ങളിൽ അഭിനന്ദനത്തിൽ നിന്നും ദ്വേഷത്തിൽ നിന്നും മുക്തനാകുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു.
സന്ധി: ഇനി, അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ നിന്ന്, മൂന്നാമത്തെ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം പറയാൻ ഭഗവാൻ തുടങ്ങുന്നു: "സ്ഥിതപ്രജ്ഞൻ എങ്ങനെ ഇരിക്കുന്നു?"
★🔗
