Dia yang tiada ikatan di mana-mana, apabila memperoleh sesuatu yang baik atau buruk, tidak gembira dan tidak benci, kebijaksanaannya telah teguh.

**2.57:** Dia yang budinya teguh, yang bebas dari ikatan di mana-mana, yang tidak bergembira mahupun membenci apabila memperoleh ini atau itu, sama ada yang menyenangkan atau tidak menyenangkan. **Ulasan:** Dalam ayat sebelumnya, Tuhan menjelaskan tentang tetap seimbang ketika menjalankan kewajipan. Kini, dalam ayat ini, Dia menjelaskan tentang tetap sama rata dan tidak terganggu di tengah-tengah keadaan yang menyenangkan dan tidak menyenangkan yang timbul menurut karma seseorang. *‘Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ’* – Dia yang tidak mempunyai kasih sayang bersifat ikatan (*sneha*) di mana-mana, iaitu seseorang yang tidak mempunyai ikatan atau kemelekatan terhadap apa sahaja yang dianggap sebagai miliknya—sama ada tubuh, deria, minda, budi, mahupun isteri, anak, rumah, harta, dan sebagainya. Perasaan kesatuan dengan objek-objek, dan sebagainya, seperti "Aku wujud kerana objek-objek ini wujud, dan aku binasa jika mereka binasa; aku menjadi hebat apabila harta datang dan hancur apabila harta pergi"—kasih sayang (*sneha*) sebegini yang menyamakan diri dengan objek disebut *‘abhisneha’* (ikatan yang kuat). Bagi orang bijak yang teguh (*sthita-prajña*) dan karma yogi, *abhisneha* ini terhadap sebarang objek, dan sebagainya, adalah tiada sama sekali. Walaupun secara luarnya berhubung dengan objek, orang, dan perkara, dia tetap terpisah sepenuhnya di dalam. *‘Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi’* – Apabila, disebabkan takdir (*prārabdha*), keadaan yang menyenangkan-tidak menyenangkan, disukai-tidak disukai, baik-buruk, menguntungkan-tidak menguntungkan datang kepada orang sebegini, dia tidak bergembira atas keadaan yang menguntungkan mahupun membenci yang tidak menguntungkan. Kegembiraan yang timbul dalam minda apabila memperoleh keadaan yang menguntungkan, meluahkan kebahagiaan melalui percakapan, dan meraikannya secara luaran—inilah bergembira (*abhinandana*) terhadap keadaan itu. Begitu juga, kesedihan, kekecewaan, dan fikiran dalam minda apabila keadaan yang tidak menguntungkan berlaku—"Bagaimana dan mengapa ini terjadi? Lebih baik jika ini tidak berlaku. Semoga ia cepat berakhir"—inilah kebencian (*dveṣa*) terhadap keadaan itu. Seseorang yang bebas dari kasih sayang bersifat ikatan di mana-mana, yang terpisah, tidak bergembira atas kebaikan mahupun membenci kesukaran. Maksudnya, peluang yang menguntungkan-tidak menguntungkan, baik-buruk tetap datang kepadanya, tetapi di dalam, sifat terpisah sentiasa kekal. Pengulangan *‘tat, tat’* (ini atau itu) menandakan bahawa terhadap semua objek, orang, peristiwa, keadaan, dan sebagainya yang menguntungkan dan tidak menguntungkan itu, di mana terdapat kemungkinan kegelisahan dan di mana orang biasa memang akan gelisah—apabila memperoleh mana-mana objek, dan sebagainya yang menguntungkan-tidak menguntungkan itu, di mana-mana, pada bila-bila masa, dan dalam apa jua cara—dia tidak mengalami sama ada kegembiraan mahupun kebencian. *‘Tasya prajñā pratiṣṭhitā’* – Budinya teguh, kukuh, bersifat satu rasa dan satu bentuk. Budi yang bijak membezakan (*vyavasāyātmikā buddhi*) yang dimilikinya pada peringkat amalan kini telah menjadi tidak bergerak dan tidak tergoyahkan dalam Diri Yang Tertinggi. Dalam budinya, pembezaan ini telah bangun sepenuhnya: "Sebenarnya, aku tidak mempunyai sebarang kaitan langsung dengan kebaikan dan keburukan di dunia. Kerana keadaan baik dan buruk ini tertakluk kepada perubahan, tetapi sifat hakikiku tidak berubah; oleh itu, bagaimana mungkin yang tidak berubah itu berkaitan dengan yang berubah?" Pada hakikatnya, jika dilihat, perubahan tidak berlaku sama ada pada sifat hakiki mahupun pada tubuh, deria, minda, atau budi. Kerana sifat hakiki seseorang tidak pernah mengalami perubahan walau sedikit pun; dan alam (*prakṛti*) serta kesannya seperti tubuh, dan sebagainya, secara semula jadi sentiasa berubah. Jadi, di manakah perubahan berlaku? Disebabkan pengenalan diri dengan tubuh, perubahan berlaku dalam budi. Apabila pengenalan diri ini terhenti, perubahan yang berlaku dalam budi terhenti, dan budi menjadi teguh (*pratiṣṭhitā*). Satu lagi maksud adalah ini: Walau setajam mana budi seseorang, dan walau sebanyak mana dia merenungkan Tuhan dengan budinya, dia tidak dapat membawa Tuhan ke dalam batasan budinya. Kerana budi adalah terhad, dan Tuhan adalah tidak terhad-tanpa batas. Tetapi apabila budi itu menyatu ke dalam Tuhan yang tidak terbatas itu, maka tiada apa-apa lagi selain Tuhan yang tinggal dalam budi yang terhad itu—inilah budi yang menjadi kukuh dalam Tuhan. Karma yogi itu aktif. Oleh itu, dalam ayat kelima puluh enam, Tuhan berbicara tentang bebas dari keinginan dan kegelisahan mengenai kejayaan atau kegagalan dalam tindakan. Dan dalam ayat ini, Dia berbicara tentang bebas dari kegembiraan dan kebencian apabila keadaan yang menguntungkan-tidak menguntungkan diperoleh secara automatik menurut takdir seseorang. **Hubungan:** Kini, mulai ayat seterusnya, Tuhan mula menjawab soalan ketiga: "Bagaimanakah orang bijak yang teguh itu duduk?"