어디에도 애착이 없는 자, 좋거나 나쁜 것을 얻어도 기뻐하지도 미워하지도 않으니, 그의 지혜는 확고히 서 있느니라.

**2.57:** 지혜가 확립된 자는, 어디에도 집착이 없어서, 즐거운 것이나 괴로운 것, 이러저러한 것을 얻더라도 기뻐하지도 미워하지도 않느니라. **해설:** 앞 절에서 주님은 자신의 의무를 수행하는 동안 평정을 유지하는 것에 대해 말씀하셨다. 이제 이 절에서는, 자신의 카르마에 따라 일어나는 유리하고 불리한 상황 속에서도 평등하고 동요되지 않는 상태를 설명하신다. '야ḥ 사르바트라나비스네하ḥ' – 어디에도 애착(스네하)이 없는 자, 즉 자신의 것이라고 여겨지는 것들—몸, 감각, 마음, 지성, 혹은 아내, 자식, 집, 재물 등—에 대한 집착이나 집념이 전혀 없는 자를 의미한다. "이 대상들이 존재하기 때문에 내가 존재하고, 그것들이 망가지면 나도 망한다; 재물이 생기면 내가 커지고 재물이 떠나면 나도 파멸한다"와 같이 대상 등과 하나가 되는 느낌, 이러한 자아와 대상을 동일시하는 애착(스네하)을 '아비스네하'(강한 집착)라 한다. 확립된 현자(스티타-프라즈냐)와 카르마 요기에게는, 그 어떤 대상 등에 대한 이러한 아비스네하가 완전히 존재하지 않는다. 외적으로는 대상, 사람, 사물과 관계를 맺고 있지만, 내적으로는 완전히 비집착 상태로 머문다. '탓탓프라피아 슈바슈바ṁ 나비난다티 나 드베슈티' – 운명(프아라브다)으로 인해 즐겁고 괴로운, 유쾌하고 불쾌한, 좋고 나쁜, 유리하고 불리한 상황들이 그런 사람 앞에 다가올 때, 그는 유리한 상황을 맞아 기뻐하지도 않고 불리한 상황을 미워하지도 않는다. 유리한 상황을 얻었을 때 마음에 생기는 기쁨, 말로 행복을 표현하고 외적으로 축하하는 것—이것이 그 상황에 대한 기뻐함(아비난다나)이다. 마찬가지로, 불리한 상황에 대해 마음에 생기는 슬픔, 낙담, 그리고 "어떻게, 왜 이런 일이? 차라리 없었더라면 좋았을 것을. 빨리 끝나길 바란다"는 생각들—이것이 그 상황에 대한 미움(드베샤)이다. 어디에도 애착이 없고, 비집착된 사람은 순탄함을 기뻐하지도 역경을 미워하지도 않는다. 의미는, 유리하고 불리한, 좋고 나쁜 기회들이 그에게 계속 찾아오지만, 내적으로는 항상 비집착이 유지된다는 것이다. '탓, 탓'(이것저것)의 반복은, 동요의 가능성이 있고 일반 사람들이 실제로 동요하는 그 모든 유리하고 불리한 대상, 사람, 사건, 상황 등에 대하여—그러한 유리하고 불리한 대상 등을 어디서, 언제, 어떤 방식으로 얻더라도—그는 기뻐함도 미워함도 경험하지 않음을 나타낸다. '타샤 프라즈냐 프라티슈티타' – 그의 지성(지혜)은 확고하고, 확립되어 있으며, 한 맛이고 한 형태이다. 수행 단계에서 그가 지녔던 분별 있는 지성(뱌바사야트미카 붓디)은 이제 최고의 자아(브라흐만) 안에서 움직이지 않고 흔들리지 않는 것이 되었다. 그의 지성 안에는 이 분별이 완전히 깨어났다: "진실로 나는 세상의 좋고 나쁨과 아무런 관계가 없다. 왜냐하면 이 좋고 나쁜 상황들은 변화의 대상이지만, 나의 본질적 성품은 불변이기 때문이다. 따라서 불변하는 것이 어떻게 변하는 것과 관련될 수 있겠는가?" 실제로 보면, 변화는 본질적 성품에서도 일어나지 않고, 몸, 감각, 마음, 지성에서도 일어나지 않는다. 왜냐하면 자신의 본질적 성품은 조금도 변하지 않기 때문이다. 그리고 본성(프라크리티)과 그 산물인 몸 등은 본래 계속 변화하기 때문이다. 그렇다면 변화는 어디에서 일어나는가? 몸과의 동일시로 인해 변화는 지성 안에서 일어난다. 이 동일시가 멈출 때, 지성 안에서 일어났던 변화도 멈추고, 지성은 확립된다(프라티슈티타). 또 다른 의미는 이렇다: 아무리 누군가의 지성이 날카롭고, 그 지성으로 신을 얼마나 깊이 사유하더라도, 그는 신을 자신의 지성의 한계 안으로 가져올 수 없다. 왜냐하면 지성은 제한되어 있고, 신은 무한하기 때문이다. 그러나 그 지성이 그 무한한 신 안으로 녹아들어갈 때, 그 제한된 지성 안에는 신 외에는 아무것도 남지 않게 된다—이것이 지성이 신 안에 확립되는 것이다. 카르마 요기는 활동적이다. 따라서 제56절에서 주님은 행동의 성공이나 실패에 대한 욕망과 동요로부터 자유로움에 대해 말씀하셨다. 그리고 이 절에서는, 자신의 운명에 따라 저절로 얻어지는 유리하고 불리한 상황에 대해 기뻐함과 미워함으로부터 자유로움을 말씀하신다. **연결:** 이제 다음 절부터 주님은 세 번째 질문인 "확립된 현자는 어떻게 앉아 있는가?"에 대한 답변을 시작하신다.