**૨.૫૭:** જેની બુદ્ધિ સ્થિર છે, જે સર્વત્ર આસક્તિરહિત છે, જે આ-તે, સુખદ-અસુખદ, પ્રિય-અપ્રિય જે પણ પ્રાપ્ત થાય તેના પર આનંદ કે દ્વેષ કરતો નથી.
**ટીકા:** પાછલા શ્લોકમાં પ્રભુએ કર્તવ્યપાલન કરતાં સમભાવ રાખવાનું વર્ણન કર્યું હતું. હવે, આ શ્લોકમાં તેઓ પોતાના કર્માનુસાર આવનારી અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓમાં પણ સમ અને અક્ષુબ્ધ રહેવાનું સમજાવે છે.
**'યઃ સર્વત્રાનભિસ્નેહઃ'** – જે સર્વત્ર સ્નેહ (અભિસ્નેહ) રહિત છે, એટલે કે જેને કોઈ પણ વસ્તુ પ્રત્યે – શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ, કે પત્ની, સંતાન, ઘર, ધન વગેરે – પોતાનું છે એવો આસક્તિમય અથવા ચિંબકમય સ્નેહ નથી.
વસ્તુઓ વગેરે સાથે 'હું છું'ની એકતાની લાગણી, જેમ કે "આ વસ્તુઓ છે માટે હું છું, અને એ નાશ પામે તો હું નાશ પામું; ધન આવ્યું તો હું મોટો થયો અને ધન ગયું તો હું નાશ પામ્યો" – આ પ્રકારનો, આત્માને વસ્તુઓ સાથે ઓળખાવી દેનારો સ્નેહ જ 'અભિસ્નેહ' (તીવ્ર આસક્તિ) કહેવાય. સ્થિતપ્રજ્ઞ સાધુ અને કર્મયોગીમાં, કોઈ પણ વસ્તુ વગેરે પ્રત્યેનો આ અભિસ્નેહ સંપૂર્ણ રીતે અનુપસ્થિત હોય છે. બાહ્ય રીતે વસ્તુઓ, લોકો અને પ્રસંગો સાથે સંબંધ હોવા છતાં, તે અંતર્માં સંપૂર્ણ રીતે અનાસક્ત રહે છે.
**'તત્તત્પ્રાપ્ય શુભાશુભં નાભિનંદતિ ન દ્વેષ્ટિ'** – જ્યારે પ્રારબ્ધના યોગે આવા પુરુષ સમક્ષ સુખદ-દુઃખદ, પ્રિય-અપ્રિય, શુભ-અશુભ, અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓ આવે છે, ત્યારે તે અનુકૂળ પરિસ્થિતિ પર આનંદિત થતો નથી અને પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિનો દ્વેષ પણ કરતો નથી.
અનુકૂળ પરિસ્થિતિ પ્રાપ્ત થતાં મનમાં જે હર્ષ ઊપજે, વાણી વડે જે આનંદ વ્યક્ત થાય અને બાહ્ય રીતે જે ઉત્સવ મનાવાય, તે તે પરિસ્થિતિ પરનો આનંદ (અભિનંદન) છે. તે જ રીતે, પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિ આવતાં મનમાં જે શોક, ખિન્નતા અને વિચારો ઊઠે – "આ કેમ અને શા માટે થયું? ન થાય તો સારું હોત. જલદી સમાપ્ત થાય" – તે તે પરિસ્થિતિ પ્રત્યેનો દ્વેષ (દ્વેષ) છે. સર્વત્ર અભિસ્નેહરહિત, અનાસક્ત પુરુષ અનુકૂળતા પર આનંદ કરતો નથી અને પ્રતિકૂળતાનો દ્વેષ કરતો નથી. અર્થ એ છે કે તેને અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ, શુભ-અશુભ પ્રસંગો આવ્યા જ કરે છે, પરંતુ અંતર્માં અનાસક્તિ સદા રહે છે.
'તત્, તત્' (આ-તે)નું પુનરુક્તિથી સૂચન છે કે તમામ તે અનુકૂળ અને પ્રતિકૂળ વસ્તુઓ, વ્યક્તિઓ, ઘટનાઓ, પરિસ્થિતિઓ વગેરે પ્રત્યે, જ્યાં ચિત્તની ચંચળતાની શક્યતા હોય અને જ્યાં સામાન્ય લોકો ચંચળ થઈ જાય છે – તેમાંથી કોઈ પણ અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ વસ્તુ વગેરે, કોઈ પણ સ્થળે, કોઈ પણ સમયે અને કોઈ પણ રીતે પ્રાપ્ત થતાં – તેને ન તો આનંદ થાય છે ન તો દ્વેષ.
**'તસ્ય પ્રજ્ઞા પ્રતિષ્ઠિતા'** – તેની બુદ્ધિ સ્થિર, પ્રતિષ્ઠિત, એકરસ અને એકરૂપ છે. સાધના અવસ્થામાં તેની પાસે જે નિશ્ચયાત્મિકા બુદ્ધિ (વ્યવસાયાત્મિકા બુદ્ધિ) હતી, તે હવે પરમાત્મામાં અચળ અને અડગ બની ગઈ છે. તેની બુદ્ધિમાં આ વિવેક સંપૂર્ણ જાગૃત થઈ ગયો છે: "સત્ય તો એ છે કે મારો જગતના શુભ-અશુભ સાથે કોઈ સંબંધ જ નથી. કારણ કે આ શુભ-અશુભ પરિસ્થિતિઓ પરિવર્તનશીલ છે, પણ મારું સ્વરૂપ અપરિવર્તનીય છે; તો પરિવર્તનશીલ સાથે અપરિવર્તનીયનો સંબંધ કેમ હોઈ શકે?"
વાસ્તવમાં જો જોઈએ તો, પરિવર્તન થતું નથી તો સ્વરૂપમાં કે શરીર, ઇન્દ્રિય, મન, બુદ્ધિમાં. કારણ કે સ્વરૂપ તો કદી પણ જરાય પરિવર્તન પામતું નથી; અને પ્રકૃતિ અને તેના શરીરાદિ કાર્યો સ્વભાવે જ પરિવર્તન પામ્યા કરે છે. તો પરિવર્તન થાય છે ક્યાં? શરીર સાથે તદાકાર થવાથી બુદ્ધિમાં પરિવર્તન થાય છે. જ્યારે આ તદાકાર નાશ પામે છે, ત્યારે બુદ્ધિમાં જે પરિવર્તન થતું હતું તે નાશ પામે છે અને બુદ્ધિ પ્રતિષ્ઠિત (સ્થિર) બને છે.
બીજો અર્થ આ પ્રમાણે છે: કોઈની બુદ્ધિ ભલે કેટલી તીક્ષ્ણ હોય, અને તે બુદ્ધિથી ભગવાનનું ભલે કેટલું ચિંતન કરે, પણ તે બુદ્ધિની મર્યાદામાં ભગવાનને આવરી શકતો નથી. કારણ કે બુદ્ધિ મર્યાદિત છે અને ભગવાન અમર્યાદ-અનંત છે. પરંતુ જ્યારે તે બુદ્ધિ તે અનંત ભગવાનમાં લીન થાય છે, ત્યારે તે મર્યાદિત બુદ્ધિમાં ભગવાન સિવાય બીજું કાંઈ રહેતું નથી – આ જ બુદ્ધિનું ભગવાનમાં પ્રતિષ્ઠિત થવું છે.
કર્મયોગી કર્મશીલ છે. તેથી છપ્પનમા શ્લોકમાં પ્રભુએ કર્મમાં સિદ્ધિ-અસિદ્ધિ વિશેષ ઇચ્છા અને ચિંતા રહિત રહેવાનું કહ્યું. અને આ શ્લોકમાં પોતાના પ્રારબ્ધ અનુસાર આપમેળે પ્રાપ્ત થતી અનુકૂળ-પ્રતિકૂળ પરિસ્થિતિઓ પર આનંદ-દ્વેષ રહિત રહેવાનું કહે છે.
**સંધાન:** હવે, આગળના શ્લોકથી પ્રભુ ત્રીજા પ્રશ્નનો ઉત્તર આપવાનો આરંભ કરે છે: "સ્થિતપ્રજ્ઞ કેવી રીતે બેસે છે?"
★🔗
