מי שכל מקום ללא היקשרות, בפגישה עם טוב או רע, לא שמח ולא שונא, חכמתו מבוססת.

2.57: מי ששכלו יציב, אשר נטול היקשרות בכל מקום, אינו שמח ואינו שונא עם השגת זה או זה, בין נעים ובין בלתי נעים. פירוש: בפסוק הקודם תיאר האדון את ההישארות בשוויון נפש בעת ביצוע חובתו. כעת, בפסוק זה, הוא מסביר את ההישארות שווה ונטולת טרדה בתוך נסיבות נוחות ובלתי נוחות העולות לפי הקארמה של האדם. 'יַהּ סַרְוַתְרַאנַבְּהִיסְנֶהַה' – מי שהוא ללא חיבה (סְנֶהַה) בכל מקום, כלומר זה שאין לו היקשרות או היצמדות לכל דבר הנחשב לשלו – בין אם הגוף, החושים, התודעה, השכל, או אישה, ילדים, בית, עושר וכו'. התחושה של אחדות עם אובייקטים וכו', כגון "אני קיים כי אובייקטים אלה קיימים, ואני נחרב אם הם נחרבים; נעשיתי גדול כאשר הגיע העושר ונהרסתי כאשר העושר עזב" – חיבה (סְנֶהַה) מסוג זה המזהה את העצמי עם אובייקטים נקראת 'אַבְּהִיסְנֶהַה' (היקשרות עזה). עבור החכם המושרש (סְׁתְהִיטַה-פְּרַגְ'נָה) והיוגי של הפעולה (קַרְמַ יוֹגִי), אַבְּהִיסְנֶהַה זו כלפי כל אובייקט וכו' נעדרת לחלוטין. אף שבחיצוניותו הוא קשור לאובייקטים, אנשים ודברים, בפנימיותו הוא נותר לגמרי מנותק. 'תַתְּתַת פְּרַאפְּיַה שׁוּבְּהַאשׁוּבְּהַם נַאַבְּהִינַנְדַתִי נַה דְוֵשְׁטִי' – כאשר, בשל הגורל (פְּרָארַבְּדְּהַה), נסיבות נעימות-בלתי נעימות, רצויות-בלתי רצויות, טובות-רעות, נוחות-בלתי נוחות באות לפני אדם כזה, הוא אינו שמח על הנסיבות הנוחות ואינו שונא את הבלתי נוחות. השמחה העולה בתודעה עם השגת נסיבות נוחות, המתבטאת באושר בדיבור, וחגיגה חיצונית – זו היא השמחה (אַבְּהִינַנְדַנַה) על אותה נסיבות. באופן דומה, הצער, הייאוש והמחשבות בתודעה עם נסיבות בלתי נוחות – "איך ולמה זה קרה? היה טוב יותר אם זה לא היה קורה. הלוואי ויסתיים בקרוב" – זו היא השנאה (דְוֵשַׁה) כלפי אותן נסיבות. אדם הנטול חיבה בכל מקום, המנותק, אינו שמח על הנוחות ואינו שונא את הקושי. הכוונה היא שנסיבות נוחות-בלתי נוחות, טובות-רעות, ממשיכות לבוא אליו, אך בפנימיותו, הניתוק נותר תמיד. החזרה על 'תַתְּ, תַתְּ' (זה או זה) מסמלת כי כלפי כל אותם אובייקטים, אנשים, אירועים, נסיבות וכו' נוחות ובלתי נוחות, שבהם קיימת אפשרות לטרדה ושאנשים רגילים אכן נטרדים – עם השגת כל אחד מאותם אובייקטים וכו' נוחות או בלתי נוחות, בכל מקום, בכל זמן, ובכל אופן – הוא אינו חווה לא שמחה ולא שנאה. 'תַסְיַה פְּרַגְ'נָא פְּרַטִישְׁטִיטָא' – שכלו יציב, מבוסס, בעל טעם אחד וצורה אחת. השכל המבחין (וְיַוַסַאיָאטְמִיקַה בּוּדְּהִי) שהיה לו בשלב התרגול, הפך כעת לבלתי ניתן להזזה ובלתי ניתן להטלטלה בעצמי העליון. בשכלו, הבחנה זו התעוררה במלואה: "באמת, אין לי שום קשר כלל וכלל לטוב ולרע שבעולם. מכיוון שנסיבות טובות ורעות אלו נתונות לשינוי, אך טבעי המהותי אינו משתנה; לכן, כיצד יכול הבלתי משתנה להיות קשור למשתנה?" במציאות, אם נראה, שינוי אינו מתרחש לא בטבע המהותי ולא בגוף, בחושים, בתודעה או בשכל. מכיוון שטבעו המהותי של האדם אינו עובר אפילו שינוי קל שבקלים; והטבע (פְּרַקְרְטִי) ותוצאותיו כמו הגוף וכו', משתנים מטבעם ללא הרף. אם כן, היכן מתרחש השינוי? בשל הזדהות עם הגוף, השינוי מתרחש בשכל. כאשר הזדהות זו פוסקת, השינוי שהתרחש בשכל פוסק, והשכל נעשה יציב (פְּרַטִישְׁטִיטָא). משמעות נוספת היא זו: כמה חד שכלו של מישהו עשוי להיות, וכמה שירהר באלוהים בשכלו, הוא אינו יכול להביא את אלוהים אל תוך גבולות שכלו. מכיוון שהשכל מוגבל, ואלוהים הוא בלתי מוגבל-אינסופי. אך כאשר שכל זה מתמזג באלוהים האינסופי ההוא, אזי לא נותר דבר מלבד אלוהים בשכל המוגבל ההוא – זו היא השכל ההופך מבוסס באלוהים. היוגי של הפעולה הוא פעיל. לכן, בפסוק החמישים ושש, דיבר האדון על היות חופשי מתשוקה ומטרדה ביחס להצלחה או כישלון בפעולה. ובפסוק זה, הוא מדבר על היות חופשי משמחה ושנאה כאשר נסיבות נוחות-בלתי נוחות מושגות באופן אוטומטי לפי גורלו של האדם. קישור: כעת, מהפסוק הבא, מתחיל האדון לענות על השאלה השלישית: "כיצד יושב החכם המושרש?"