Colui che è senza attaccamento ovunque, incontrando qualcosa di buono o cattivo, non si rallegra né odia, la sua saggezza è saldamente stabilita.

2.57: Colui la cui intelligenza rimane salda, che, privo di attaccamento ovunque, non gioisce né odia nell’ottenere questo o quello, sia piacevole che spiacevole. Commento: Nel verso precedente, il Signore ha descritto il rimanere equanimi mentre si adempie al proprio dovere. Ora, in questo verso, Egli spiega il rimanere uguali e indisturbati in mezzo alle circostanze favorevoli e sfavorevoli che sorgono secondo il proprio karma. ‘Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ’ – Colui che è senza affetto (sneha) ovunque, cioè colui che non ha attaccamento o adesione a nulla considerato come proprio – sia esso il corpo, i sensi, la mente, l’intelletto, o la moglie, i figli, la casa, la ricchezza, ecc. Il sentimento di unità con gli oggetti, ecc., come "Io esisto perché questi oggetti esistono, e sono rovinato se essi sono rovinati; sono diventato grande quando è arrivata la ricchezza e sono stato distrutto quando la ricchezza se n’è andata" – questo tipo di affetto (sneha) che identifica il sé con gli oggetti è chiamato ‘abhisneha’ (attaccamento intenso). Per il saggio saldo nella saggezza (sthita-prajña) e per il karma yogi, questo abhisneha verso qualsiasi oggetto, ecc., è completamente assente. Sebbene esternamente associato a oggetti, persone e cose, interiormente rimane completamente distaccato. ‘Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi’ – Quando, a causa del destino (prārabdha), circostanze piacevoli-spiacevoli, gradevoli-sgradevoli, buone-cattive, favorevoli-sfavorevoli si presentano a una tale persona, egli non gioisce per la circostanza favorevole né odia quella sfavorevole. La gioia che sorge nella mente nell’ottenere una circostanza favorevole, esprimendo felicità attraverso la parola e celebrando esternamente – questo è il rallegrarsi (abhinandana) per quella circostanza. Allo stesso modo, il dolore, lo scoraggiamento e i pensieri nella mente per una circostanza sfavorevole – "Come e perché è successo? Sarebbe stato meglio se non fosse accaduto. Possa finire presto" – questo è l’odio (dveṣa) verso quella circostanza. Una persona priva di affetto ovunque, che è distaccata, non gioisce per la favorevolezza né odia l’avversità. Il significato è che opportunità favorevoli-sfavorevoli, buone-cattive continuano a giungergli, ma interiormente rimane sempre il distacco. La ripetizione di ‘tat, tat’ (questo o quello) significa che verso tutti quegli oggetti, persone, eventi, circostanze, ecc., favorevoli e sfavorevoli, dove c’è la possibilità di agitazione e dove le persone comuni effettivamente si agitano – nell’ottenere uno qualsiasi di quegli oggetti, ecc., favorevoli-sfavorevoli, ovunque, in qualsiasi momento e in qualsiasi modo – egli non sperimenta né gioia né odio. ‘Tasya prajñā pratiṣṭhitā’ – La sua intelligenza è salda, stabilita, di un solo sapore e di una sola forma. L’intelletto discriminante (vyavasāyātmikā buddhi) che possedeva durante lo stadio della pratica è ora diventato immobile e incrollabile nel Sé Supremo. Nel suo intelletto, questa discriminazione si è risvegliata pienamente: "In verità, non ho alcuna connessione con il bene e il male nel mondo. Perché queste circostanze buone e cattive sono soggette al cambiamento, ma la mia natura essenziale è immutabile; quindi, come può l’immutabile essere in relazione con il mutevole?" In realtà, se si osserva, il cambiamento non avviene né nella natura essenziale né nel corpo, nei sensi, nella mente o nell’intelletto. Perché la propria natura essenziale non subisce mai il minimo cambiamento; e la natura (prakṛti) e i suoi effetti come il corpo, ecc., cambiano naturalmente continuamente. Allora dove avviene il cambiamento? A causa dell’identificazione con il corpo, il cambiamento avviene nell’intelletto. Quando questa identificazione cessa, il cambiamento che avveniva nell’intelletto cessa, e l’intelletto diventa saldo (pratiṣṭhitā). Un altro significato è questo: Per quanto acuto possa essere l’intelletto di qualcuno, e per quanto possa contemplare Dio con il suo intelletto, non può portare Dio entro i confini del suo intelletto. Perché l’intelletto è limitato, e Dio è illimitato-infinito. Ma quando quell’intelletto si fonde in quell’infinito Dio, allora nell’intelletto limitato non rimane altro che Dio – questo è l’intelletto che si stabilisce in Dio. Il karma yogi è attivo. Pertanto, nel cinquantaseiesimo verso, il Signore ha parlato dell’essere liberi dal desiderio e dall’agitazione riguardo al successo o al fallimento nell’azione. E in questo verso, Egli parla dell’essere liberi dal rallegrarsi e dall’odiare quando circostanze favorevoli-sfavorevoli sono ottenute automaticamente secondo il proprio destino. Collegamento: Ora, dal verso successivo, il Signore inizia a rispondere alla terza domanda: "Come siede il saggio saldo nella saggezza?"