Tas, kurš visur ir bez pieķeršanās, sastopoties ar kaut ko labu vai sliktu, nedz priecājas, nedz ienīst, viņa gudrība ir nostiprinājusies.

2.57: Tas, kura intelekts paliek noturīgs, kas, visur brīvs no pieķeršanās, nedz priecājas, nedz ienīst, kad viņam ierodas šis vai tas, patīkams vai nepatīkams. Komentārs: Iepriekšējā pantā Kungs aprakstīja līdzsvarotību, pildot savu pienākumu. Tagad šajā pantā Viņš skaidro, kā palikt vienlīdzīgam un netraucētam gan labvēlīgos, gan nelabvēlīgos apstākļos, kas rodas saskaņā ar savu karmu. "Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ" – Tas, kurš ir bez pieķeršanās (sneh) visur, kas nozīmē to, kam nav pieķeršanās vai saistības ar neko, ko uzskata par savējo – vai tas būtu ķermenis, maņas, prāts, intelekts, vai sieva, bērni, mājas, bagātība utt. Tā vienotības sajūta ar priekšmetiem utt., piemēram, "Es eksistēju, jo šie priekšmeti eksistē, un es esmu pazudis, ja tie ir pazuduši; es kļuvu lielisks, kad ieradās bagātība, un tiku iznīcināts, kad bagātība aizgāja" – šāda veida pieķeršanās (sneh), kas identificē sevi ar priekšmetiem, tiek saukta par "abhisneha" (stipra pieķeršanās). Noturīgajam gudrajam (sthita-prajña) un karmajoginam šī abhisneha pret jebkuru priekšmetu utt. ir pilnībā prom. Lai gan ārēji viņš ir saistīts ar priekšmetiem, cilvēkiem un lietām, iekšēji viņš paliek pilnīgi neiesaistīts. "Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi" – Kad liktena (prārabdha) dēļ šāda cilvēka priekšā nāk patīkami-nepatīkami, pieņemami-nepieņemami, labi-slikti, labvēlīgi-nelabvēlīgi apstākļi, viņš nepriecājas par labvēlīgo apstākli, nedz ienīst nelabvēlīgo. Prieks, kas rodas prātā, iegūstot labvēlīgus apstākļus, izpaužot laimi ar runu un svinot ārēji – tas ir priecāšanās (abhinandana) par šiem apstākļiem. Līdzīgi – skumjas, nomāktība un domas prātā par nelabvēlīgiem apstākļiem – "Kā un kāpēc tas notika? Labāk būtu, ja tas nebūtu noticis. Lai tas drīz beigtos" – tas ir naids (dveṣa) pret šiem apstākļiem. Cilvēks, kas visur ir bez pieķeršanās, kas ir neiesaistīts, nepriecājas par labvēlīgumu, nedz ienīst nelabvēlīgumu. Nozīme ir tāda, ka labvēlīgi-nelabvēlīgi, labi-slikti gadījumi viņam turpina nākt, bet iekšēji vienmēr paliek neiesaistītība. "Tat, tat" (šis vai tas) atkārtošana norāda, ka pret visiem tiem labvēlīgajiem un nelabvēlīgajiem priekšmetiem, personām, notikumiem, apstākļiem utt., kur pastāv satraukuma iespēja un kur parastie cilvēki arī satraucas – iegūstot jebkuru no šiem labvēlīgajiem-nelabvēlīgajiem priekšmetiem utt., jebkur, jebkurā laikā un jebkādā veidā – viņš piedzīvo ne priecāšanos, ne naidu. "Tasya prajñā pratiṣṭhitā" – Viņa intelekts ir noturīgs, nostabilizējies, vienas gaumes un vienas formas. Izšķirošais intelekts (vyavasāyātmikā buddhi), kas viņam piederēja prakses stadijā, tagad ir kļuvis nepārvietojams un nešūpojams Augstākajā Pašā (Augstākajā Esībā). Viņa intelektā šī izšķiršanās ir pilnībā atmodusies: "Patiesībā man nav nekādas saistības ar labo un slikto pasaulē. Jo šie labie un sliktie apstākļi ir pakļauti pārmaiņām, bet mana būtiskā daba ir nemainīga; tāpēc kā nemainīgais var būt saistīts ar mainīgo?" Patiesībā, ja paskatās, pārmaiņas nenotiek ne būtiskajā dabā, ne ķermenī, maņās, prātā vai intelektā. Jo sava būtiskā daba nekad nepiedzīvo pat mazākās pārmaiņas; un daba (prakṛti) un tās izpaudumi kā ķermenis utt. dabiski turpina mainīties. Tad kur notiek pārmaiņa? Identificējoties ar ķermeni, pārmaiņa notiek intelektā. Kad šī identifikācija beidzas, pārmaiņa, kas notika intelektā, beidzas, un intelekts kļūst noturīgs (pratiṣṭhitā). Vēl viena nozīme ir šāda: Lai cik ass būtu kāda cilvēka intelekts un lai cik viņš ar savu intelektu pārdomātu Dievu, viņš nevar ierindot Dievu savā intelekta ietvaros. Jo intelekts ir ierobežots, un Dievs ir neierobežots-bezgalīgs. Bet tad, kad šis intelekts saplūst ar šo bezgalīgo Dievu, tad šajā ierobežotajā intelektā nekas cits kā Dievs nepaliek – tas ir intelekts, kas nostabilizējies Dievā. Karmajogins ir aktīvs. Tāpēc piecdesmit sestajā pantā Kungs runāja par brīvību no vēlmēm un satraukumiem attiecībā uz darbības panākumiem vai neveiksmēm. Un šajā pantā Viņš runā par brīvību no priecāšanās un naida, kad labvēlīgi-nelabvēlīgi apstākļi tiek iegūti automātiski saskaņā ar savu likteni. Saikne: Tagad, sākot ar nākamo pantu, Kungs sāk atbildēt uz trešo jautājumu: "Kā sēž noturīgais gudrais?"