二·五七：彼智慧坚定者，于一切处无所贪著，无论遭遇可乐或不可乐之境，得此得彼，皆无欣厌。
释论：前偈中世尊已阐释了履行职责时的平等住。今于此偈，进一步阐明在业力所感顺逆境界现前时，如何保持平等无扰。
“彼于一切处无所贪著”——即对任何被视为己有之物——无论是身体、感官、心念、智性，或是妻儿、家园、财富等——皆无执爱（sneha），亦无黏着。
那种将自我与客体等同的觉受，诸如“因这些事物存在故我存在，若它们毁坏我便沦亡；财富来时我即显赫，财富去时我便衰败”——此类将自我认同于客体的贪执（sneha），即称为“深染着”（abhisneha）。对于坚定智者（sthita-prajña）与行动瑜伽士而言，这种对任何客体等的深染着已彻底消泯。尽管外在地与物、人、事相涉，其内在始终全然超脱。
“得此得彼，或顺或逆，不欣不憎”——当此类行者因前定业力（prārabdha）而遭遇顺逆、好恶、吉凶、利衰等境时，彼不对顺境生欣喜，亦不对逆境起憎恶。
因获顺境而在心中生起的喜悦，通过言语表达的欢欣，以及外显的庆贺之举——此即对该境的“欣悦”（abhinandana）。同理，因逆境而在心中产生的忧恼、沮丧及种种思虑——“此事何以发生？若未发生该多好。愿其速尽”——此即对该境的“憎厌”（dveṣa）。一个于一切处无所贪著、超然物外的行者，既不对顺境欣悦，亦不对逆境憎恶。其深意在于：吉凶顺逆之机虽不断现前，然其内在始终保持着超脱。
“此彼”（tat, tat）之重言，意指对所有那些可能引生动荡、且凡夫确实会为之动荡的顺逆、人物、事件、境遇等——无论何时、何地、以何种方式获得任何此类顺逆之境——彼皆不生欣厌之心。
“彼智慧坚定”——其智性稳固、安立、一味一体。彼于修持阶段所具有的决断性智识（vyavasāyātmikā buddhi），如今已融入至上本体，成为不可动摇、无可撼动者。其智性中已全然显发此分明辨：“真实中，我与世间善恶毫无关涉。因这些顺逆境界皆属变异，而我的本然自性恒常不改；既然如此，不变者如何能与变异者相关联？”
若如实观照，变异实则既非发生于本然自性，亦非发生于身体、感官、心念或智性。因为本然自性从未有丝毫变迁；而自然（prakṛti）及其所显之身体等，本即处于迁流变化中。然则变异究竟发生于何处？由于对身体的认同，变异显现在智性中。当此种认同止息，智性中的变异便告止息，智性遂得安定（pratiṣṭhitā）。
另一层深义是：无论某人的智性何等锐利，无论其如何以智性思惟至上者，皆无法将无限的上主拘限于有限的智性中。因为智性本属有限，而上主是无限无量的。但当那有限的智性消融于无限的至上本体时，有限智性中便唯余上主——此即智性安住于上主之中。
行动瑜伽士是精进的。因此，在第五十六偈中，世尊开示了关于行动成败应离贪离躁。而在此偈中，则阐明当顺逆境界依业力自然现前时，应离欣离憎。
关联：接下来，自第五十八偈起，世尊开始回答第三个问题：“坚定智者如何安住？”
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