Wer überall ohne übermäßige Anhaftung ist und beim Treffen auf Gutes oder Schlechtes weder sich freut noch hasst, dessen Weisheit ist gefestigt.

2.57: Wer einen gefestigten Geist besitzt, überall ohne Anhaftung ist und weder frohlockt noch hasst, wenn ihm dies oder jenes – ob angenehm oder unangenehm – zuteilwird. Kommentar: Im vorherigen Vers beschrieb der Herr die Gleichmut bei der Erfüllung der eigenen Pflicht. Nun erläutert Er in diesem Vers, wie man angesichts günstiger und ungünstiger Umstände, die gemäß dem eigenen Karma entstehen, gleich und unerschüttert bleibt. ‚Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ‘ – Er, der überall ohne Anhänglichkeit (sneha) ist, das heißt, einer, der keine Bindung oder Anhaftung an irgendetwas hat, das er als sein Eigen betrachtet – sei es der Körper, die Sinne, der Geist, der Intellekt oder Frau, Kinder, Heim, Reichtum usw. Das Gefühl der Einheit mit Objekten usw., wie etwa: „Ich existiere, weil diese Dinge existieren, und ich bin ruiniert, wenn sie ruiniert werden; ich wurde groß, als Reichtum kam, und wurde zerstört, als der Reichtum verschwand“ – diese Art von Anhänglichkeit (sneha), die das Selbst mit Objekten identifiziert, wird ‚abhisneha‘ (intensive Anhaftung) genannt. Für den gefestigten Weisen (sthita-prajña) und den Karma-Yogi ist dieser abhisneha gegenüber irgendeinem Objekt usw. vollständig abwesend. Obwohl er äußerlich mit Objekten, Menschen und Dingen verbunden ist, bleibt er innerlich völlig losgelöst. ‚Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi‘ – Wenn aufgrund des Schicksals (prārabdha) angenehme-unangenehme, erfreuliche-unerfreuliche, gute-schlechte, günstige-ungünstige Umstände vor eine solche Person treten, frohlockt er nicht über die günstige Gelegenheit und hasst auch nicht die ungünstige. Die Freude, die im Geist beim Erlangen einer günstigen Gelegenheit entsteht, die sich durch Sprache als Glück äußert und äußerlich gefeiert wird – das ist das Frohlocken (abhinandana) über diese Gelegenheit. Ebenso sind der Kummer, die Niedergeschlagenheit und die Gedanken im Geist bei einer ungünstigen Gelegenheit – „Wie und warum ist das geschehen? Es wäre besser gewesen, wenn es nicht geschehen wäre. Möge es bald enden“ – der Hass (dveṣa) gegenüber dieser Gelegenheit. Eine Person, die überall ohne Anhänglichkeit ist, die losgelöst ist, frohlockt nicht über Günstiges und hasst nicht Widriges. Die Bedeutung ist, dass günstige-ungünstige, gute-schlechte Gelegenheiten weiterhin zu ihm kommen, aber innerlich bleibt stets die Losgelöstheit. Die Wiederholung von ‚tat, tat‘ (dies oder das) bedeutet, dass er gegenüber all jenen günstigen und ungünstigen Objekten, Personen, Ereignissen, Umständen usw., wo es eine Möglichkeit der Erregung gibt und wo gewöhnliche Menschen tatsächlich erregt werden – beim Erlangen irgendeines dieser günstigen-ungünstigen Objekte usw., überall, jederzeit und auf jede Weise – weder Frohlocken noch Hass erfährt. ‚Tasya prajñā pratiṣṭhitā‘ – Sein Intellekt ist gefestigt, verankert, von einem Geschmack und einer Form. Der unterscheidende Intellekt (vyavasāyātmikā buddhi), den er während der Übungsphase besaß, ist nun im Höchsten Selbst unbeweglich und unerschütterlich geworden. In seinem Intellekt ist diese Unterscheidungskraft voll erwacht: „In Wahrheit habe ich überhaupt keine Verbindung mit dem Guten und Schlechten in der Welt. Denn diese guten und schlechten Umstände sind dem Wandel unterworfen, aber mein Wesenskern ist unwandelbar; wie kann also das Unwandelbare mit dem Wandelbaren verbunden sein?“ In Wirklichkeit, wenn man es betrachtet, findet Wandel weder im Wesenskern noch im Körper, den Sinnen, dem Geist oder dem Intellekt statt. Denn der eigene Wesenskern erfährt nicht die geringste Veränderung; und die Natur (prakṛti) und ihre Wirkungen wie der Körper usw. verändern sich von Natur aus ständig. Wo also findet der Wandel statt? Aufgrund der Identifikation mit dem Körper findet der Wandel im Intellekt statt. Wenn diese Identifikation aufhört, hört der Wandel, der im Intellekt stattfand, auf, und der Intellekt wird gefestigt (pratiṣṭhitā). Eine weitere Bedeutung ist: So scharf jemandes Intellekt auch sein mag und wie sehr er auch mit seinem Intellekt über Gott nachsinnt, er kann Gott nicht in die Grenzen seines Intellekts einschließen. Denn der Intellekt ist begrenzt, und Gott ist grenzenlos-unendlich. Aber wenn dieser Intellekt in jenen unendlichen Gott aufgeht, dann bleibt in diesem begrenzten Intellekt nichts als Gott übrig – das ist der Intellekt, der sich in Gott verankert. Der Karma-Yogi ist aktiv. Daher sprach der Herr im sechsundfünfzigsten Vers davon, frei von Begierde und Aufregung bezüglich Erfolg oder Misserfolg im Handeln zu sein. Und in diesem Vers spricht Er davon, frei von Frohlocken und Hass zu sein, wenn günstige-ungünstige Umstände automatisch gemäß dem eigenen Schicksal erlangt werden. Zusammenhang: Nun beginnt der Herr ab dem nächsten Vers, die dritte Frage zu beantworten: „Wie sitzt der gefestigte Weise?“