Quien en todas partes carece de apego excesivo, y al encontrarse con lo bueno o lo malo, ni se regocija ni odia, su sabiduría está firmemente establecida.

2.57: Aquel cuya inteligencia permanece firme, quien, carente de apego en todas partes, ni se regocija ni odia al obtener esto o aquello, sea agradable o desagradable. Comentario: En el verso anterior, el Señor describió permanecer ecuánime mientras se cumple con el deber. Ahora, en este verso, explica permanecer igual e imperturbable en medio de circunstancias favorables y desfavorables que surgen de acuerdo con el karma de cada uno. 'Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ' – Aquel que está sin afección (sneha) en todas partes, es decir, quien no tiene apego o aferramiento a nada considerado como propio —ya sea el cuerpo, los sentidos, la mente, el intelecto, o la esposa, hijos, hogar, riquezas, etc. El sentimiento de unidad con los objetos, etc., como "yo existo porque estos objetos existen, y estoy arruinado si ellos se arruinan; me engrandecí cuando llegó la riqueza y fui destruido cuando la riqueza se fue"—este tipo de afección (sneha) que identifica al ser con los objetos se llama 'abhisneha' (apego intenso). Para el sabio establecido (sthita-prajña) y el karma yogui, este abhisneha hacia cualquier objeto, etc., está completamente ausente. Aunque externamente asociado con objetos, personas y cosas, permanece completamente desapegado en su interior. 'Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi' – Cuando, debido al destino (prārabdha), circunstancias agradables-desagradables, placenteras-displacenteras, buenas-malas, favorables-desfavorables se presentan ante tal persona, él no se regocija por la circunstancia favorable ni odia la desfavorable. La alegría que surge en la mente al obtener una circunstancia favorable, expresando felicidad a través de la palabra y celebrando externamente —esto es regocijarse (abhinandana) por esa circunstancia. De manera similar, la pena, el desánimo y los pensamientos en la mente ante una circunstancia desfavorable —"¿Cómo y por qué sucedió esto? Hubiera sido mejor que no sucediera. Que termine pronto"— esto es odio (dveṣa) hacia esa circunstancia. Una persona carente de afección en todas partes, que está desapegada, no se regocija por lo favorable ni odia la adversidad. El significado es que las oportunidades favorables-desfavorables, buenas-malas siguen llegando a él, pero en su interior, el desapego siempre permanece. La repetición de 'tat, tat' (esto o aquello) significa que hacia todos esos objetos, personas, eventos, circunstancias, etc., favorables y desfavorables, donde existe la posibilidad de agitación y donde la gente común sí se agita —al obtener cualquiera de esos objetos, etc., favorables-desfavorables, en cualquier lugar, momento y de cualquier manera— él no experimenta ni regocijo ni odio. 'Tasya prajñā pratiṣṭhitā' – Su intelecto es firme, establecido, de un solo sabor y una sola forma. El intelecto discernidor (vyavasāyātmikā buddhi) que poseía durante la etapa de práctica se ha vuelto ahora inmóvil e inquebrantable en el Ser Supremo. En su intelecto, esta discriminación se ha despertado plenamente: "En verdad, no tengo conexión alguna con lo bueno y lo malo en el mundo. Porque estas circunstancias buenas y malas están sujetas al cambio, pero mi naturaleza esencial es inmutable; por lo tanto, ¿cómo puede lo inmutable estar relacionado con lo cambiante?" En realidad, si se observa, el cambio no ocurre ni en la naturaleza esencial ni en el cuerpo, sentidos, mente o intelecto. Porque la naturaleza esencial de uno nunca sufre el más mínimo cambio; y la naturaleza (prakṛti) y sus efectos como el cuerpo, etc., naturalmente siguen cambiando. Entonces, ¿dónde ocurre el cambio? Debido a la identificación con el cuerpo, el cambio ocurre en el intelecto. Cuando esta identificación cesa, el cambio que ocurría en el intelecto cesa, y el intelecto se vuelve firme (pratiṣṭhitā). Otro significado es este: Por más agudo que sea el intelecto de alguien, y por mucho que contemple a Dios con su intelecto, no puede llevar a Dios dentro de los confines de su intelecto. Porque el intelecto es limitado, y Dios es ilimitado-infinito. Pero cuando ese intelecto se funde en ese Dios infinito, entonces no queda nada más que Dios en ese intelecto limitado —esto es el intelecto estableciéndose en Dios. El karma yogui está activo. Por lo tanto, en el verso cincuenta y seis, el Señor habló de estar libre de deseo y agitación respecto al éxito o fracaso en la acción. Y en este verso, habla de estar libre de regocijo y odio cuando las circunstancias favorables-desfavorables se obtienen automáticamente según el destino de cada uno. Conexión: Ahora, a partir del próximo verso, el Señor comienza a responder la tercera pregunta: "¿Cómo se sienta el sabio establecido?"