**೨.೫೭:** ಯಾವನ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಯಾವನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದು, ಇಷ್ಟಾನಿಷ್ಟ, ಸುಖದುಃಖಗಳೆಂಬುವು ಯಾವುದೇ ಬಂದರೂ, ಅವುಗಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಸಂತೋಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ದ್ವೇಷಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲವೋ.
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನೆ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕರ್ತವ್ಯ ನಿರ್ವಹಣೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಬುದ್ಧಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಭಗವಂತನು ವರ್ಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಈಗ ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಾನುಸಾರ ಒದಗಿಬರುವ ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಮನಾಗಿ, ಅಚಲನಾಗಿರುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ.
**'ಯಃ ಸರ್ವತ್ರಾನಭಿಸ್ನೇಹಃ'** – ಯಾವನು ಎಲ್ಲೆಡೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ನೇಹ (ಅಭಿಮಾನ, ಅಂಟಿಕೆ) ಇಲ್ಲದವನು. ಅಂದರೆ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ, ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಮನೆ, ಸಂಪತ್ತು ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ತನ್ನದೆಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಇಲ್ಲದವನು.
ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆಂದರೆ ಈ ವಸ್ತುಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ; ಇವು ನಾಶವಾದರೆ ನಾನೂ ನಾಶವಾದೆ' ಎಂಬಂತೆ, 'ಸಂಪತ್ತು ಬಂದಾಗ ದೊಡ್ಡವನಾದೆ, ಸಂಪತ್ತು ಹೋದಾಗ ನಾಶವಾದೆ' ಎಂಬಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯಗೊಳಿಸುವ ಈ ರೀತಿಯ ಸ್ನೇಹವೇ 'ಅಭಿಸ್ನೇಹ' (ತೀವ್ರ ಆಸಕ್ತಿ). ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಯೋಗಿಗೆ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು, ವ್ಯಕ್ತಿ ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಈ ಅಭಿಸ್ನೇಹ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾಹ್ಯವಾಗಿ ವಸ್ತುಗಳು, ಜನರು, ವಿಷಯಗಳ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಆಂತರಿಕವಾಗಿ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ.
**'ತತ್ತತ್ಪ್ರಾಪ್ಯ ಶುಭಾಶುಭಂ ನಾಭಿನಂದತಿ ನ ದ್ವೇಷ್ಟಿ'** – ಪ್ರಾರಬ್ಧದಿಂದ ಅಂತಹ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮುಂದೆ ಸುಖ-ದುಃಖ, ಇಷ್ಟ-ಅನಿಷ್ಟ, ಒಳ್ಳೆಯ-ಕೆಟ್ಟ, ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬಂದಾಗ, ಅನುಕೂಲ ಸಂದರ್ಭದ ಮೇಲೆ ಅವನು ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭವನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಅನುಕೂಲ ಸಂದರ್ಭ ಒದಗಿದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಸಂತೋಷ, ವಾಕ್ಕಿನಿಂದ ಸುಖವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವಿಕೆ, ಹೊರಗೆ ಆನಂದಿಸುವಿಕೆ – ಇದು ಆ ಸಂದರ್ಭದ ಮೇಲಿನ 'ಅಭಿನಂದನೆ'. ಅದೇ ರೀತಿ, ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭ ಬಂದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ದುಃಖ, ಖೇದ, ಚಿಂತನೆಗಳು – "ಇದು ಹೇಗೆ, ಏಕೆ ಆಯಿತು? ಇದು ಆಗದೇ ಇದ್ದರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿತ್ತು. ಬೇಗನೆ ಇದು ತೀರಲಿ" – ಇದು ಆ ಸಂದರ್ಭದ ಮೇಲಿನ 'ದ್ವೇಷ'. ಎಲ್ಲೆಡೆಯೂ ಸ್ನೇಹರಹಿತನಾದ, ವಿರಕ್ತನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಅನುಕೂಲತೆಯ ಮೇಲೆ ಹರ್ಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಕೂಲತೆಯನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥ: ಅವನಿಗೆ ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ, ಒಳ್ಳೆಯ-ಕೆಟ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬರುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಒಳಗೆ ವಿರಕ್ತತೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿದಿರುತ್ತದೆ.
**'ತತ್ ತತ್'** ಎಂಬ ಪುನರುಕ್ತಿಯು, ಎಲ್ಲಾ ಆ ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ವಸ್ತುಗಳು, ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು, ಘಟನೆಗಳು, ಸಂದರ್ಭಗಳು ಮುಂತಾದವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ – ಅಲ್ಲಿ ಚಂಚಲತೆಯ ಸಾಧ್ಯತೆ ಇದೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರು ಚಂಚಲರಾಗುವ ಸಂದರ್ಭಗಳು – ಅಂತಹ ಯಾವುದೇ ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ವಸ್ತುಗಳು, ಸಂದರ್ಭಗಳು ಎಲ್ಲಿಯಾದರೂ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ, ಯಾವ ರೀತಿಯಲ್ಲಾದರೂ ಒದಗಿದಾಗ – ಅವನು ಅಭಿನಂದನೆಯನ್ನಾಗಲಿ, ದ್ವೇಷವನ್ನಾಗಲಿ ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.
**'ತಸ್ಯ ಪ್ರಜ್ಞಾ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ'** – ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ, ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ, ಏಕರಸ ಮತ್ತು ಏಕರೂಪವಾಗಿದೆ. ಸಾಧನೆಯ ಹಂತದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವನಿಗಿದ್ದ ವ್ಯವಸಾಯಾತ್ಮಿಕ ಬುದ್ಧಿ (ನಿರ್ಣಯಾತ್ಮಕ ಬುದ್ಧಿ) ಈಗ ಪರಮಾತ್ಮನಲ್ಲಿ ಅಚಲವಾಗಿ, ಅಲುಗಾಡದಂತೆ ನೆಲೆಗೊಂಡಿದೆ. ಅವನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಈ ವಿವೇಕ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದೆ: "ನಿಜವಾಗಿ ನನಗೆ ಜಗತ್ತಿನ ಒಳ್ಳೆಯ-ಕೆಟ್ಟದರೊಂದಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಒಳ್ಳೆಯ-ಕೆಟ್ಟ ಸಂದರ್ಭಗಳು ಬದಲಾಗುವಂಥವು, ಆದರೆ ನನ್ನ ಸ್ವರೂಪ ಬದಲಾಗದಂಥದು; ಆದ್ದರಿಂದ ಬದಲಾಗದ್ದು ಬದಲಾಗುವದರೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಬಲ್ಲದು?"
ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನೋಡಿದರೆ, ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿಯಾಗಲೀ, ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯ, ಮನ, ಬುದ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿಯಾಗಲೀ ಬದಲಾವಣೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ವರೂಪ ಎಂದಿಗೂ ಅಲ್ಪವೂ ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳಾದ ದೇಹಾದಿಗಳು ಸ್ವಭಾವತಃ ಬದಲಾಗುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಬದಲಾವಣೆ ಎಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತದೆ? ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತಾದಾತ್ಮ್ಯವಾದುದರಿಂದ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಬದಲಾವಣೆ ಆಗುತ್ತದೆ. ಈ ತಾದಾತ್ಮ್ಯ ನಶಿಸಿದಾಗ, ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಆಗುತ್ತಿದ್ದ ಬದಲಾವಣೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬುದ್ಧಿ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತದೆ (ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಾ).
ಇನ್ನೊಂದು ಅರ್ಥ: ಯಾರ ಬುದ್ಧಿ ಎಷ್ಟೇ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ, ಭಗವಂತನನ್ನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯ ಮಿತಿಯೊಳಗೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಬುದ್ಧಿ ಸೀಮಿತ, ಭಗವಂತನು ಅಸೀಮ-ಅನಂತ. ಆದರೆ ಆ ಬುದ್ಧಿ ಆ ಅನಂತ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಆ ಸೀಮಿತ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬೇರೆ ಏನೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ – ಇದೇ ಬುದ್ಧಿಯು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತವಾದುದು.
ಕರ್ಮಯೋಗಿಯು ಕ್ರಿಯಾಶೀಲನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ೫೬ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ಸು-ಅಪಯಶಸ್ಸುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇಷ್ಟ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ತನ್ನ ಪ್ರಾರಬ್ಧಾನುಸಾರ ಸ್ವಯಂಚಾಲಿತವಾಗಿ ಒದಗಿಬರುವ ಅನುಕೂಲ-ಪ್ರತಿಕೂಲ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ಪಡೆದಾಗ ಅಭಿನಂದನೆ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುವುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
**ಸಂಧಿ:** ಈಗ, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಿಂದ, ಮೂರನೇ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಸ್ಥಿತಪ್ರಜ್ಞನು ಹೇಗೆ ಕುಳಿತಿರುತ್ತಾನೆ?"
★🔗
