**2.57:** යමෙකුගේ බුද්ධිය ස්ථිරව පිහිටියේද, යමෙක් සර්වත්ර ආසක්තියෙන් තොරව, සුවදුක් ලෙස හෝ යම් යම් දේ ලැබුණත් ඒවාට ප්රීති නොවන, ද්වේෂ නොකරන, ඔහු (ස්ථිතප්රඥයාය).
**විවරණය:** පෙර ගාථාවෙන්, තම කර්තව්යයන් කිරීමේදී සමචිත්තව සිටීම භගවත්වහන්සේ විස්තර කළහ. දැන්, මෙම ගාථාවෙන්, තම කර්මයට අනුව ඉදිරියට පැමිණෙන අනුකූල-ප්රතිකූල තත්වයන් අතරතුරද සමව සහ නිශ්චලව සිටීම උන්වහන්සේ පැහැදිලි කරයි.
**'යඃ සර්වත්රානභිස්නේහඃ'** – යමෙක් සෑම තැනකම ස්නේහයෙන් (ඇල්මෙන්) තොරද, එනම් තමන්ගේ යැයි සැලකෙන ඕනෑම දෙයකට – ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස, බුද්ධිය, හෝ භාර්යාව, දරුවන්, ගෘහය, ධනය ආදියට – ඇති ආසක්තියෙන් හෝ ඇල්මෙන් තොර වූවෙකි.
"මේ වස්තූන් ඇති නිසා මම ඇති; ඒවා නැති වුවහොත් මම විනාශ වෙමි; ධනය ලැබුණු විට මම මහත් වූයෙමි, ධනය ගිය විට විනාශ වූයෙමි" – මේ ආකාරයේ වස්තූන් සමග ආත්මය හඳුනාගැනීමේ ස්නේහය (ඇල්ම) 'අභිස්නේහ' (තීව්ර ඇල්ම) නම් වේ. ස්ථිතප්රඥ ඥානීන්ට හා කර්මයෝගීන්ට, මෙවැනි වස්තු ආදිය කෙරෙහි අභිස්නේහය සම්පූර්ණයෙන්ම නොමැත. බාහිරිකව වස්තූන්, පුද්ගලයන් සහ දේවල් සමග සම්බන්ධ වුවද, ඔහු අභ්යන්තරයෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම නිරාසක්තව සිටී.
**'තත්තත්ප්රාප්ය ශුභාශුභං නාභිනන්දති න ද්වේෂ්ටි'** – ප්රාරබ්ධය (විපාක) නිසා එවැනි පුද්ගලයකු ඉදිරියේ සුව-දුක්, ගැලපෙන-නොගැලපෙන, හොඳ-වැරදි, අනුකූල-ප්රතිකූල තත්වයන් පැමිණෙන විට, ඔහු අනුකූල තත්වයට ප්රීති නොවේ, ප්රතිකූල තත්වයට ද්වේෂ නොකරයි.
අනුකූල තත්වයක් ලැබීමෙන් මනසේ ඇතිවන සතුට, වචනයෙන් ප්රකාශ කරන සතුට, සහ බාහිරිකව සමරනු ලැබීම – මෙය එම තත්වය කෙරෙහි 'අභිනන්දනය' (ප්රීති විඳීම) වේ. එලෙසම, ප්රතිකූල තත්වයක් මත මනසේ ඇතිවන දුක, කලකිරීම සහ "මෙය කෙසේ සහ ඇයි සිදු වූයේද? නොසිදු වී තිබුණේ නම් හොඳයි. ඉක්මනින් අවසන් වේවා" යන චින්තන – මෙය එම තත්වය කෙරෙහි 'ද්වේෂය' වේ. සෑම තැනකම ඇල්මෙන් තොරව, නිරාසක්තව සිටින පුද්ගලයා, අනුකූලත්වයට ප්රීති නොවේ, ප්රතිකූලත්වයට ද්වේෂ නොකරයි. අදහස නම්, ඔහුට අනුකූල-ප්රතිකූල, හොඳ-වැරදි අවස්ථා එනවිටම එන්නේය, නමුත් ඇතුළත නිරාසක්ත භාවය සදාකාලිකව පවතී.
**'තත්, තත්'** (මේ, ඒ) යන පුනරුක්තියෙන් අදහස් කරන්නේ, සාමාන්ය ජනයා කලබල වන සෑම අනුකූල-ප්රතිකූල වස්තූන්, පුද්ගලයන්, සිදුවීම්, තත්වයන් ආදිය කෙරෙහිම – ඕනෑම අනුකූල-ප්රතිකූල වස්තු ආදිය, ඕනෑම තැනක, ඕනෑම වේලාවක, ඕනෑම ආකාරයකින් ලැබුණත් – ඔහු ප්රීතියක් හෝ ද්වේෂයක් අත්විඳින්නේ නැති බවයි.
**'තස්ය ප්රඥා ප්රතිෂ්ඨිතා'** – ඔහුගේ බුද්ධිය ස්ථිරව, පිහිටියේ, එක රසයක් සහ එක ආකාරයක් ඇතිවය. සාධන අවස්ථාවේදී ඔහුට තිබූ විවේකාත්මක බුද්ධිය (ව්යවසායාත්මිකා බුද්ධි) දැන් පරමාත්මයෙහි අස්ථිර-නොසෙල්විය හැකි තත්වයට පත්ව ඇත. ඔහුගේ බුද්ධියෙහි මෙම විවේකය සම්පූර්ණයෙන්ම අවදන් වී ඇත: "සත්යයෙන් මට ලෝකයේ හොඳ-වැරදි සමග කිසිදු සම්බන්ධයක් නැත. මක්නිසාද යත් මේ හොඳ-වැරදි තත්වයන් වෙනස් වන ස්වභාවයක් ඇති අතර, මගේ සාරභූත ස්වභාවය අවිකාරීය; එබැවින්, අවිකාරී දේ විකාරී දේ සමග කෙසේ සම්බන්ධ විය හැකිද?"
ප්රත්යක්ෂයෙන් බලන කල, සාරභූත ස්වභාවයෙහි හෝ ශරීරය, ඉන්ද්රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදියෙහි වෙනසක් සිදු නොවේ. මක්නිසාද සාරභූත ස්වභාවය කිසිසේත්ම සුළු වෙනසකට පවා භාජනය නොවන අතර; ප්රකෘතිය සහ එහි කාර්ය්යයන් වන ශරීරය ආදිය ස්වභාවයෙන්ම වෙනස් වෙමින් පවතී. එහෙයින් වෙනස සිදු වන්නේ කොහිද? ශරීරය සමග අනන්යතා භාවය (අහංකාර) නිසා බුද්ධියෙහි වෙනස සිදු වේ. මෙම අනන්යතා භාවය නැති වූ විට, බුද්ධියෙහි සිදු වූ වෙනස නැති වී බුද්ධිය ස්ථිර (ප්රතිෂ්ඨිත) වේ.
තවත් අර්ථයක් මෙසේය: යමෙකුගේ බුද්ධිය කෙතරම් තියුණු වුවත්, සහ ඔහු තම බුද්ධියෙන් භගවත්වහන්සේ කෙතරම් චින්තනය කළත්, ඔහුට භගවත්වහන්සේ තම බුද්ධියේ සීමාවන් තුළට ගෙන ඒමට නොහැකිය. මක්නිසාද බුද්ධිය සීමිතය, භගවත්වහන්සේ අසීමිත-අනන්තය. නමුත් එම බුද්ධිය එම අනන්ත භගවත්වහන්සේ තුළ උක්ත වූ විට, එම සීමිත බුද්ධියෙහි භගවත්වහන්සේ හැර වෙන කිසිවක් නොපවතී – මෙය බුද්ධිය භගවත්වහන්සේ තුළ පිහිටා සිටීමයි.
කර්මයෝගී ක්රියාශීලී වේ. එබැවින්, පණස් හයවන ගාථාවෙන්, ක්රියාවල සාර්ථකත්වය හෝ අසාර්ථකත්වය පිළිබඳව ආශාවෙන් හා කලබලයෙන් මිදී සිටීම භගවත්වහන්සේ පැවසූහ. මෙම ගාථාවෙන්, තම ප්රාරබ්ධයට අනුව ස්වයංක්රීයව ලැබෙන අනුකූල-ප්රතිකූල තත්වයන් ලැබුණ විට ප්රීති-ද්වේෂ රහිතව සිටීම උන්වහන්සේ පවසයි.
**සංබන්ධය:** දැන්, ඊළඟ ගාථාවෙන් පටන් ගෙන, තුන්වන ප්රශ්නයට ("ස්ථිතප්රඥයා වාසය කරන්නේ කෙසේද?") භගවත්වහන්සේ පිළිතුරු දීම ආරම්භ කරයි.
★🔗
