Celui qui, partout, est sans attachement excessive, et qui, en rencontrant le bon comme le mauvais, ne se réjouit ni ne hait, sa sagesse est fermement établie.

**2.57 : Celui dont l’intellect demeure ferme, qui, dépourvu d’attachement en toute chose, ne se réjouit ni ne hait en obtenant ceci ou cela, qu’il soit agréable ou désagréable.** **Commentaire :** Dans le verset précédent, le Seigneur a décrit le fait de demeurer équanime tout en accomplissant son devoir. Maintenant, dans ce verset, Il explique comment rester égal et imperturbable au milieu des circonstances favorables et défavorables qui surviennent selon son karma. *« Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ »* – Celui qui est sans affection (sneha) en toute chose, c’est-à-dire celui qui n’a aucun attachement ni aucun lien avec quoi que ce soit qu’il considère comme sien – que ce soit le corps, les sens, le mental, l’intellect, ou l’épouse, les enfants, la maison, la richesse, etc. Le sentiment d’unité avec les objets, etc., tel que : « J’existe parce que ces objets existent, et je suis ruiné s’ils sont ruinés ; je suis devenu grand quand la richesse est venue et j’ai été détruit quand la richesse est partie » – cette sorte d’affection (sneha) qui identifie le soi aux objets est appelée *« abhisneha »* (attachement intense). Pour le sage fermement établi (sthita-prajña) et le karma yogi, cet *abhisneha* envers tout objet, etc., est totalement absent. Bien qu’extérieurement associé à des objets, des personnes et des choses, il demeure intérieurement entièrement détaché. *« Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi »* – Lorsque, en raison du destin (prārabdha), des circonstances agréables-désagréables, plaisantes-déplaisantes, bonnes-mauvaises, favorables-défavorables se présentent à une telle personne, il ne se réjouit pas de la circonstance favorable et ne hait pas celle qui est défavorable. La joie qui surgit dans le mental lors de l’obtention d’une circonstance favorable, exprimant le bonheur par la parole et le célébrant extérieurement – c’est là se réjouir (abhinandana) de cette circonstance. De même, la tristesse, l’abattement et les pensées dans le mental face à une circonstance défavorable – « Comment et pourquoi cela est-il arrivé ? Il aurait mieux valu que cela n’arrive pas. Puisse-t-elle bientôt prendre fin » – c’est là la haine (dveṣa) envers cette circonstance. Une personne dépourvue d’affection en toute chose, qui est détachée, ne se réjouit pas de la faveur et ne hait pas l’adversité. Le sens est que les opportunités favorables-défavorables, bonnes-mauvaises continuent de se présenter à lui, mais intérieurement, le détachement demeure toujours. La répétition de *« tat, tat »* (ceci ou cela) signifie qu’envers tous ces objets, personnes, événements, circonstances, etc., favorables et défavorables, là où il y a une possibilité d’agitation et où les gens ordinaires s’agitent effectivement – lors de l’obtention de l’un de ces objets, etc., favorables ou défavorables, n’importe où, n’importe quand, et de quelque manière que ce soit – il n’éprouve ni réjouissance ni haine. *« Tasya prajñā pratiṣṭhitā »* – Son intellect est ferme, établi, d’une seule saveur et d’une seule forme. L’intellect discriminant (vyavasāyātmikā buddhi) qu’il possédait durant l’étape de la pratique est maintenant devenu immobile et inébranlable dans le Soi Suprême. Dans son intellect, cette discrimination s’est pleinement éveillée : « En vérité, je n’ai aucun lien, quel qu’il soit, avec le bon et le mauvais dans le monde. Car ces circonstances bonnes et mauvaises sont sujettes au changement, mais ma nature essentielle est immuable ; par conséquent, comment l’immuable pourrait-il être lié au changeant ? » En réalité, si l’on observe, le changement n’a lieu ni dans la nature essentielle, ni dans le corps, les sens, le mental ou l’intellect. Car la nature essentielle de l’être ne subit jamais le moindre changement ; et la nature (prakṛti) et ses effets comme le corps, etc., changent naturellement sans cesse. Alors, où a lieu le changement ? En raison de l’identification avec le corps, le changement a lieu dans l’intellect. Lorsque cette identification cesse, le changement qui avait lieu dans l’intellect cesse, et l’intellect devient ferme (pratiṣṭhitā). Une autre signification est celle-ci : Aussi aiguisé que puisse être l’intellect de quelqu’un, et aussi intensément qu’il puisse contempler Dieu avec son intellect, il ne peut contenir Dieu dans les limites de son intellect. Car l’intellect est limité, et Dieu est illimité-infini. Mais lorsque cet intellect se fond en cet Infini divin, alors il ne reste plus rien d’autre que Dieu dans cet intellect limité – c’est là l’intellect qui s’établit en Dieu. Le karma yogi est actif. C’est pourquoi, dans le cinquante-sixième verset, le Seigneur a parlé d’être libre du désir et de l’agitation concernant le succès ou l’échec dans l’action. Et dans ce verset, Il parle d’être libre de la réjouissance et de la haine lorsque des circonstances favorables-défavorables sont obtenues automatiquement selon son destin. **Lien :** Maintenant, à partir du verset suivant, le Seigneur commence à répondre à la troisième question : « Comment le sage fermement établi est-il assis ? »