**2.57:** Zihni kararlı, her yerde bağlılıktan uzak, hoş ya da nahoş, şu veya bu şekilde elde edilen şeyler karşısında ne sevinen ne de nefret eden kişi.
**Yorum:** Bir önceki ayette Rab, kişinin görevini yerine getirirken dengeyi korumasını tasvir etmişti. Şimdi bu ayette ise, kişinin karmasına göre ortaya çıkan elverişli ve elverişsiz durumlar karşısında eşit ve sarsılmaz kalmasını açıklıyor.
*'Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ'* – Her yerde şefkatten (sneha) yoksun olan, yani beden, duyular, zihin, zekâ veya eş, çocuk, ev, servet vb. kendininmiş gibi görülen hiçbir şeye bağlılığı veya tutunması olmayan kişidir.
Nesnelerle vs. "Ben, bu nesneler var olduğu için varım ve onlar yok olursa ben de mahvolurum; servet geldiğinde büyüdüm, servet gittiğinde yok oldum" gibi bir birlik hissi, benliği nesnelerle özdeşleştiren bu türden bir şefkate (sneha) 'abhisneha' (yoğun bağlılık) denir. Kararlı bilge (sthita-prajña) ve karma yogi için herhangi bir nesneye vb. karşı bu abhisneha tamamen yoktur. Dışarıdan nesnelerle, insanlarla ve şeylerle ilişkili olsa da, içten tamamen bağlanmamış kalır.
*'Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi'* – Kader (prārabdha) gereği hoş-nahoş, uygun-uygunsuz, iyi-kötü, elverişli-elverişsiz durumlar böyle bir kişinin önüne geldiğinde, o, elverişli durum karşısında sevinmez, elverişsiz olandan da nefret etmez.
Elverişli bir durum elde edildiğinde zihinde ortaya çıkan sevinç, sözle ifade edilen mutluluk ve dışarıdan kutlama – bu, o durum karşısında sevinmektir (abhinandana). Benzer şekilde, elverişsiz bir durum karşısında zihindeki keder, üzüntü ve düşünceler – "Bu nasıl ve neden oldu? Olmasaydı daha iyi olurdu. Çabuk bitse" – bu ise o duruma karşı nefrettir (dveṣa). Her yerde şefkatten yoksun, bağlanmamış kişi, elverişlilik karşısında sevinmez, elverişsizlikten de nefret etmez. Anlamı şudur: Elverişli-elverişsiz, iyi-kötü fırsatlar ona gelmeye devam eder, ama içte, bağlanmamışlık her daim kalır.
*'Tat, tat'* (şu veya bu) tekrarı, huzursuzluk olasılığının bulunduğu ve sıradan insanların da huzursuz olduğu tüm o elverişli ve elverişsiz nesnelere, kişilere, olaylara, durumlara vb. karşı – o elverişli-elverişsiz nesnelerden vb. herhangi birini, herhangi bir yerde, herhangi bir zamanda ve herhangi bir şekilde elde ettiğinde – ne sevinç ne de nefret deneyimlediğini gösterir.
*'Tasya prajñā pratiṣṭhitā'* – Onun zekâsı kararlı, yerleşik, tek tatta ve tek biçimdedir. Uygulama aşamasında sahip olduğu ayırt edici zekâ (vyavasāyātmikā buddhi), artık Yüce Benlik'te hareket ettirilemez ve sarsılmaz hale gelmiştir. Onun zekâsında bu ayırt ediş tamamen uyanmıştır: "Hakikatte, benim dünyadaki iyi ve kötüyle hiçbir bağım yoktur. Çünkü bu iyi ve kötü durumlar değişime tabidir, ama benim öz doğam değişmez; dolayısıyla, değişmeyen, değişenle nasıl ilişkili olabilir?"
Gerçekte, görüldüğü gibi, ne öz doğada ne de beden, duyular, zihin veya zekâda değişim meydana gelir. Çünkü kişinin öz doğası en ufak bir değişime bile uğramaz; ve doğa (prakṛti) ile onun beden vb. gibi etkileri doğal olarak değişmeye devam eder. Öyleyse değişim nerede olur? Bedenle özdeşleşme nedeniyle değişim zekâda olur. Bu özdeşleşme sona erdiğinde, zekâda meydana gelen değişim de sona erer ve zekâ kararlı (pratiṣṭhitā) hale gelir.
Bir başka anlam da şudur: Birinin zekâsı ne kadar keskin olursa olsun ve zekâsıyla Tanrı'yı ne kadar tefekkür ederse etsin, Tanrı'yı zekâsının sınırları içine getiremez. Çünkü zekâ sınırlıdır ve Tanrı sınırsız-sonsuzdur. Ama o zekâ o sonsuz Tanrı'da eridiğinde, o zaman o sınırlı zekâda Tanrı'dan başka bir şey kalmaz – işte bu, zekânın Tanrı'da yerleşik hale gelmesidir.
Karma yogi faaldir. Bu nedenle, elli altıncı ayette Rab, eylemdeki başarı veya başarısızlık konusunda arzu ve huzursuzluktan özgür olmaktan bahsetti. Ve bu ayette ise, kişinin kaderine göre otomatik olarak elde edilen elverişli-elverişsiz durumlar karşısında sevinç ve nefretten özgür olmaktan bahseder.
**Bağlantı:** Şimdi, bir sonraki ayetten itibaren Rab, üçüncü sorunun cevabını vermeye başlar: "Kararlı bilge nasıl oturur?"
★🔗
