Hij die overal zonder gehechtheid is, wanneer hij iets goeds of slechts tegenkomt, noch verheugt noch haat, zijn wijsheid is gevestigd.

2.57: Hij wiens intellect standvastig blijft, die, overal vrij van gehechtheid, noch verheugt noch haat bij het verkrijgen van dit of dat, aangenaam of onaangenaam. Commentaar: In het vorige vers beschreef de Heer het in evenwicht blijven tijdens het uitvoeren van iemands plicht. Nu legt Hij in dit vers uit hoe men gelijkmoedig en onverstoord blijft te midden van gunstige en ongunstige omstandigheden die ontstaan volgens iemands karma. ‘Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ’ – Hij die overal zonder genegenheid (sneha) is, wat betekent: iemand die geen gehechtheid of verknochtheid heeft aan iets wat als het zijne wordt beschouwd – of het nu het lichaam, de zintuigen, de geest, het intellect, of de vrouw, kinderen, huis, rijkdom, etc. is. Het gevoel van eenheid met objecten, etc., zoals “Ik besta omdat deze objecten bestaan, en ik ben geruïneerd als zij geruïneerd worden; ik werd groot toen rijkdom kwam en werd vernietigd toen rijkdom wegging” – dit soort genegenheid (sneha) die het zelf vereenzelvigt met objecten, wordt ‘abhisneha’ (intense gehechtheid) genoemd. Voor de standvastige wijze (sthita-prajña) en de karma yogi is deze abhisneha jegens welk object dan ook volledig afwezig. Hoewel hij uiterlijk verbonden is met objecten, mensen en dingen, blijft hij innerlijk volkomen onthecht. ‘Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi’ – Wanneer, vanwege het lot (prārabdha), aangename-onaangename, aangename-onaangename, goede-slechte, gunstige-ongunstige omstandigheden voor zo iemand komen, verheugt hij zich niet over de gunstige omstandigheid noch haat hij de ongunstige. De vreugde die in de geest ontstaat bij het verkrijgen van een gunstige omstandigheid, die geluk uitdrukt via spraak en die uiterlijk gevierd wordt – dit is het zich verheugen (abhinandana) over die omstandigheid. Evenzo, het verdriet, de neerslachtigheid en de gedachten in de geest bij een ongunstige omstandigheid – “Hoe en waarom is dit gebeurd? Het was beter geweest als het niet was gebeurd. Moge het snel eindigen” – dit is haat (dveṣa) jegens die omstandigheid. Een persoon die overal vrij is van genegenheid, die onthecht is, verheugt zich niet over gunstigheid noch haat hij tegenspoed. De betekenis is dat gunstige-ongunstige, goede-slechte gelegenheden hem blijven toekomen, maar innerlijk blijft onthechting altijd bestaan. De herhaling van ‘tat, tat’ (dit of dat) geeft aan dat jegens al die gunstige en ongunstige objecten, personen, gebeurtenissen, omstandigheden, etc., waar er een mogelijkheid tot agitatie is en waar gewone mensen wel geagiteerd raken – bij het verkrijgen van een van die gunstige-ongunstige objecten, etc., waar dan ook, wanneer dan ook, en op welke manier dan ook – hij noch vreugde noch haat ervaart. ‘Tasya prajñā pratiṣṭhitā’ – Zijn intellect is standvastig, gevestigd, van één smaak en één vorm. Het onderscheidende intellect (vyavasāyātmikā buddhi) dat hij bezat tijdens de fase van beoefening, is nu onbeweeglijk en onwankelbaar geworden in het Allerhoogste Zelf. In zijn intellect is dit onderscheidingsvermogen volledig ontwaakt: “In waarheid heb ik helemaal geen verbinding met het goede en slechte in de wereld. Omdat deze goede en slechte omstandigheden onderhevig zijn aan verandering, maar mijn wezensnatuur is onveranderlijk; daarom, hoe kan het onveranderlijke gerelateerd zijn aan het veranderlijke?” In werkelijkheid, als men het ziet, vindt verandering noch plaats in de wezensnatuur, noch in het lichaam, de zintuigen, de geest of het intellect. Omdat iemands wezensnatuur nooit ook maar de geringste verandering ondergaat; en de natuur (prakṛti) en haar effecten zoals het lichaam, etc., veranderen van nature voortdurend. Dus waar vindt de verandering plaats? Door identificatie met het lichaam vindt verandering plaats in het intellect. Wanneer deze identificatie ophoudt, houdt de verandering die in het intellect plaatsvond op, en wordt het intellect standvastig (pratiṣṭhitā). Een andere betekenis is deze: Hoe scherp iemands intellect ook mag zijn, en hoezeer hij ook over God mag nadenken met zijn intellect, hij kan God niet binnen de grenzen van zijn intellect brengen. Omdat het intellect beperkt is, en God grenzeloos-oneindig is. Maar wanneer dat intellect opgaat in die oneindige God, dan blijft er niets anders dan God over in dat beperkte intellect – dit is het intellect dat gevestigd wordt in God. De karma yogi is actief. Daarom sprak de Heer in het zesenvijftigste vers over vrij zijn van verlangen en agitatie met betrekking tot succes of falen in handeling. En in dit vers spreekt Hij over vrij zijn van verheugen en haten wanneer gunstige-ongunstige omstandigheden automatisch worden verkregen volgens iemands lot. Verband: Nu begint de Heer vanaf het volgende vers het derde vraag te beantwoorden: “Hoe zit de standvastige wijze?”