BG 2.57 — Санкх'я Йога
BG 2.57📚 Go to Chapter 2
यःसर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्यशुभाशुभम्|नाभिनन्दतिद्वेष्टितस्यप्रज्ञाप्रतिष्ठिता||२-५७||
йах сарватранабхіснегастаттатпрапйа шубхашубхам . набхінандаті на двешті тасйа праджньа пратіштхіта ||2-57||
यः: he who | सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य: everywhere without attachment | शुभाशुभम्: good and evil | नाभिनन्दति: not | न: not | द्वेष्टि: hates | तस्य: of him | प्रज्ञा: wisdom | प्रतिष्ठिता: is fixed
GitaCentral Українська
Той, хто скрізь позбавлений надмірної прив'язаності, і, зустрічаючи добро чи зло, не радіє і не ненавидить, його мудрість утверджена.
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
**2.57:** Той, чий розум залишається непохитним, хто, позбавлений прив'язаності скрізь, не радіє і не ненавидить, отримуючи те чи інше, приємне чи неприємне. **Коментар:** У попередньому вірші Господь описав залишатися врівноваженим під час виконання своєї обов'язку-дхарми. Тепер же у цьому вірші Він пояснює залишатися рівним і незворушним серед сприятливих і несприятливих обставин, що виникають згідно з чиєюсь кармою. **«Яḥ сарватрāнабхіснехаḥ»** – Той, хто позбавлений прихильності (снеха) скрізь, тобто той, у кого немає прив'язаності чи чіпляння за щось, що вважається своїм – будь то тіло, почуття, розум, інтелект чи дружина, діти, дім, багатство тощо. Відчуття єдності з об'єктами тощо, на кшталт «Я існую, бо ці об'єкти існують, і я загину, якщо вони загинуть; я став великим, коли прийшло багатство, і був знищений, коли багатство пішло» – така прихильність (снеха), що ототожнює «я» з об'єктами, називається «абхіснеха» (сильна прив'язаність). Для непохитного мудреця (стхіта-праджня) та карма-йогина ця абхіснеха до будь-якого об'єкта тощо повністю відсутня. Хоча зовні він пов'язаний з об'єктами, людьми та речами, внутрішньо він залишається абсолютно неприв'язаним. **«Таттатпрāп'я шубхāшубхаṁ нāбхінандaті на двешті»** – Коли через долю (прарабдха) приємно-неприємні, бажані-небажані, добрі-погані, сприятливі-несприятливі обставини постають перед такою людиною, вона не радіє сприятливій обставині та не ненавидить несприятливої. Радість, що виникає в розумі при отриманні сприятливої обставини, вираження щастя мовою та святкування зовні – це і є радість (абхінандана) через ту обставину. Так само, смуток, пригніченість та думки в розумі через несприятливу обставину – «Як і чому це сталося? Краще б цього не було. Нехай це швидше закінчиться» – це ненависть (двеша) до тієї обставини. Людина, позбавлена прихильності скрізь, яка є неприв'язаною, не радіє сприятливості та не ненавидить несприятливості. Сенс у тому, що сприятливі-несприятливі, добрі-погані можливості продовжують приходити до нього, але всередині завжди залишається неприв'язаність. Повторення «тат, тат» (те чи інше) означає, що до всіх тих сприятливих і несприятливих об'єктів, осіб, подій, обставин тощо, де існує можливість збудження і де звичайні люди таки збуджуються – отримуючи будь-які з тих сприятливих-несприятливих об'єктів тощо, будь-де, будь-коли та будь-яким чином – він не відчуває ні радості, ні ненависті. **«Тас'я праджня̄ пратіштхіта̄»** – Його інтелект (празн'я, розсудливість) є непохитним, утвердженим, єдиного смаку та єдиної форми. Розрізняючий інтелект (в'явасайатміка буддхі), який він мав на етапі практики (садхани), тепер став нерухомим і непорушним у Вищому Атмані. У його інтелекті це розрізнення (вівєка) прокинулося повною мірою: «Насправді, я не маю жодного зв'язку з добрим і поганим у світі. Бо ці добрі та погані обставини підлягають зміні, але моя істинна природа є незмінною; отже, як незмінне може бути пов'язане зі змінним?» Насправді, якщо подивитися, зміна не відбувається ні в істинній природі, ні в тілі, почуттях, розумі чи інтелекті. Бо чиясь істинна природа ніколи не зазнає навіть найменшої зміни; а природа (пракриті) та її продукти, як тіло тощо, природно продовжують змінюватися. То де ж відбувається зміна? Через ототожнення з тілом зміна відбувається в інтелекті. Коли це ототожнення припиняється, зміна, що відбувалася в інтелекті, припиняється, і інтелект стає непохитним (пратіштхіта). Інше значення таке: Як би гострий чийсь інтелект не був, і скільки б він не розмірковував про Бога своїм інтелектом, він не може помістити Бога в межі свого інтелекту. Бо інтелект обмежений, а Бог – безмежний-нескінченний. Але коли той інтелект зливається з тим нескінченним Богом, тоді в тому обмеженому інтелекті не залишається нічого, крім Бога – це і є утвердження інтелекту в Бозі. Карма-йогин є активним. Тому у п'ятдесят шостому вірші Господь говорив про звільненість від бажання та збудження щодо успіху чи невдачі в дії. А в цьому вірші Він говорить про звільненість від радості та ненависті, коли сприятливі-несприятливі обставини отримуються автоматично згідно з чиєюсь долею. **Зв'язок:** Тепер, з наступного вірша, Господь починає відповідати на третє питання: «Як сидить непохитний мудрець?»