२.५७: जसको बुद्धि स्थिर रहन्छ, जो सबै ठाउँमा आसक्ति रहित छ, राम्रो वा नराम्रो जे पनि प्राप्त हुँदा खुशी हुँदैन वा घृणा पनि गर्दैन।
टीका: अघिल्लो श्लोकमा प्रभुले आफ्नो कर्तव्य पालन गर्दा समभाव रहने कुरा वर्णन गरे। अब, यस श्लोकमा उनले आफ्नो कर्म अनुसार आउने अनुकूल र प्रतिकूल परिस्थितिमा पनि सम र अविचलित रहने कुरा व्याख्या गर्छन्।
'यः सर्वत्रानभिस्नेहः' – जो सबै ठाउँमा स्नेह (मोह) बिना छ, अर्थात् जसलाई शरीर, इन्द्रिय, मन, बुद्धि, वा पत्नी, सन्तान, घर, सम्पत्ति आदि जस्ता आफ्ना भनिएका कुनै पनि वस्तुप्रति आसक्ति वा टाँस छैन।
वस्तु आदिसँग एकरूप हुने भावना, जस्तै "यी वस्तुहरू भएकाले म छु, यी वस्तुहरू नष्ट भए म पनि नष्ट हुनेछु; सम्पत्ति आएपछि म ठूलो भएँ र सम्पत्ति गएपछि नष्ट भएँ" – यस्तो प्रकारको आत्मालाई वस्तुसँग तादात्म्य गराउने स्नेहलाई नै 'अभिस्नेह' (गहिरो आसक्ति) भनिन्छ। स्थितप्रज्ञ र कर्मयोगीको कुनै पनि वस्तु आदिप्रति यो अभिस्नेह पूर्ण रूपमा हुँदैन। बाह्य रूपमा वस्तु, व्यक्ति र परिस्थितिसँग सम्बन्धित भए पनि, भित्री रूपमा उनी पूर्णतया अनासक्त रहन्छन्।
'तत्तत्प्राप्य शुभाशुभं नाभिनन्दति न द्वेष्टि' – भाग्य (प्रारब्ध)ले गर्दा यस्तो व्यक्तिको अगाडि सुख–दुःख, रुचि–अरुचि, राम्रो–नराम्रो, अनुकूल–प्रतिकूल परिस्थिति आउँदा, उसले अनुकूल परिस्थितिमा खुशी मनाउँदैन र प्रतिकूल परिस्थितिप्रति घृणा पनि गर्दैन।
अनुकूल परिस्थिति प्राप्त हुँदा मनमा उठ्ने आनन्द, वाणीद्वारा प्रकट हुने हर्ष, र बाह्य रूपमा मनाइने उत्सव – यो नै त्यस परिस्थितिप्रति 'अभिनन्दन' (खुशी मनाउने) हो। त्यस्तै, प्रतिकूल परिस्थितिमा मनमा उठ्ने दुःख, निराशा, र विचारहरू – "यो कसरी र किन भयो? नभएको भए राम्रो थियो। चाँडै यसको अन्त्य होस्" – यो नै त्यस परिस्थितिप्रति 'द्वेष' (घृणा) हो। सर्वत्र अनासक्त, वैराग्य भएको व्यक्ति अनुकूलतामा खुशी हुँदैन र प्रतिकूलतामा घृणा पनि गर्दैन। अर्थात् उसलाई अनुकूल–प्रतिकूल, राम्रो–नराम्रो अवसरहरू आइरहन्छ, तर भित्री रूपमा सदैव वैराग्य कायम रहन्छ।
'तत्, तत्' (यो वा त्यो) को पुनरावृत्तिले यो संकेत गर्छ कि सबै ती अनुकूल र प्रतिकूल वस्तु, व्यक्ति, घटना, परिस्थिति आदिप्रति, जहाँ आन्दोलनको सम्भावना हुन्छ र साधारण मानिसहरू आन्दोलित हुन्छन् – ती मध्ये कुनै पनि अनुकूल–प्रतिकूल वस्तु आदि कहीं, कुनै पनि समयमा, र कुनै पनि प्रकारले प्राप्त हुँदा पनि – उसलाई न त अभिनन्दन हुन्छ न त द्वेष।
'तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता' – उसको बुद्धि स्थिर, प्रतिष्ठित, एकरस र एकरूप हुन्छ। साधनाको अवस्थामा उसले राखेको निश्चयात्मिका बुद्धि अब परमात्मामा अचल र अडिग भएको हुन्छ। उसको बुद्धिमा यो विवेक पूर्ण रूपमा जागृत भएको हुन्छ: "वास्तवमा, संसारको राम्रो–नराम्रोसँग मेरो कुनै सम्बन्ध छैन। किनभने यी राम्रो–नराम्रो परिस्थितिहरू परिवर्तनशील छन्, तर मेरो सत्ता अपरिवर्तनशील छ; त्यसैले, अपरिवर्तनशील परिवर्तनशीलसँग कसरी सम्बन्धित हुन सक्छ?"
वास्तवमा, हेर्दा परिवर्तन न त सत्तामा हुन्छ न त शरीर, इन्द्रिय, मन वा बुद्धिमा। किनभने आत्मसत्तामा कुनै परिवर्तन हुँदैन; र प्रकृति र त्यसका शरीर आदि कार्यहरू स्वभावतः परिवर्तन हुँदै रहन्छन्। त अन्ततः परिवर्तन कहाँ हुन्छ? शरीरसँग तादात्म्य भएकोले बुद्धिमा परिवर्तन हुन्छ। यो तादात्म्य मिटिएपछि, बुद्धिमा भएको परिवर्तन मिट्छ, र बुद्धि प्रतिष्ठित (स्थिर) हुन्छ।
अर्को अर्थ यो पनि छ: कसैको बुद्धि जति तीव्र नै किन नहोस्, र उसले आफ्नो बुद्धिले ईश्वरको चिन्तन कति नै गरे पनि, ईश्वरलाई आफ्नो बुद्धिको सीमामा बाँध्न सक्दैन। किनभने बुद्धि सीमित छ, र ईश्वर असीम–अनन्त छन्। तर जब त्यो बुद्धि त्यो अनन्त ईश्वरमा लीन हुन्छ, तब त्यो सीमित बुद्धिमा ईश्वर बाहेक अरु केही रहँदैन – यो नै बुद्धि ईश्वरमा प्रतिष्ठित हुने हो।
कर्मयोगी सक्रिय हुन्छ। त्यसैले छपन्नौँ श्लोकमा प्रभुले कर्मको सफलता–असफलताप्रति राग–द्वेष रहित हुने कुरा भने। र यस श्लोकमा आफ्नो प्रारब्ध अनुसार स्वतः प्राप्त हुने अनुकूल–प्रतिकूल परिस्थितिप्रति अभिनन्दन र द्वेष रहित हुने कुरा भन्छन्।
सम्बन्ध: अब, अर्को श्लोकबाट प्रभुले तेस्रो प्रश्नको उत्तर दिन सुरु गर्छन्: "स्थितप्रज्ञ कसरी बस्छन्?"
★🔗
