**2.57:** Тот, чей разум пребывает в устойчивости, кто, лишённый привязанности повсюду, не радуется и не ненавидит, обретая то или иное, будь оно приятным или неприятным.
**Комментарий:** В предыдущем стихе Господь описал состояние равновесия при исполнении своего долга. Теперь же в этом стихе Он разъясняет пребывание в равенстве и невозмутимости среди благоприятных и неблагоприятных обстоятельств, возникающих согласно собственной карме.
«*Yaḥ sarvatrānabhisnehaḥ*» – Тот, кто лишён привязанности (*снеха*) повсюду, то есть тот, у кого нет привязанности или цепляния за что-либо, считаемое своим – будь то тело, чувства, ум, разум, или же жена, дети, дом, богатство и т.д.
Чувство тождественности с объектами и т.п., такое как: «Я существую, потому что существуют эти объекты, и я погиб, если они погибли; я стал великим, когда пришло богатство, и был уничтожен, когда богатство ушло» – эта самая привязанность (*снеха*), отождествляющая «я» с объектами, и называется *абхиснеха* (сильная привязанность). Для утвердившегося в мудрости (*стхита-праджня*) и карма-йогина эта *абхиснеха* к какому-либо объекту и т.п. полностью отсутствует. Хотя внешне он связан с объектами, людьми и вещами, внутри он остаётся полностью непривязанным.
«*Tattatprāpya śubhāśubhaṁ nābhinandati na dveṣṭi*» – Когда в силу судьбы (*прарабдха*) перед таким человеком возникают приятные-неприятные, желанные-нежеланные, хорошие-плохие, благоприятные-неблагоприятные обстоятельства, он не радуется благоприятному обстоятельству и не ненавидит неблагоприятное.
Та радость, что возникает в уме при получении благоприятного обстоятельства, выражаемая речью и внешним празднованием – это и есть ликование (*абиннандана*) по поводу этого обстоятельства. Подобно этому, печаль, уныние и мысли в уме при неблагоприятном обстоятельстве – «Как и почему это случилось? Лучше бы этого не было. Пусть это поскорее закончится» – это и есть ненависть (*двеша*) к этому обстоятельству. Человек, лишённый привязанности повсюду, непривязанный, не ликует по поводу благоприятного и не ненавидит неблагоприятное. Смысл в том, что благоприятные-неблагоприятные, хорошие-плохие возможности продолжают приходить к нему, но внутри всегда сохраняется непривязанность.
Повторение «*tat, tat*» (то или это) означает, что ко всем тем благоприятным и неблагоприятным объектам, лицам, событиям, обстоятельствам и т.д., где есть возможность волнения и где обычные люди действительно волнуются – при обретении любого из этих благоприятных-неблагоприятных объектов и т.п., где бы, когда бы и как бы то ни было – он не испытывает ни ликования, ни ненависти.
«*Tasya prajñā pratiṣṭhitā*» – Его разум устойчив, утверждён, единовкусен и единообразен. Различающий разум (*вьявасайатмика буддхи*), которым он обладал на стадии практики, теперь стал неподвижным и незыблемым в Высшем Атмане. В его разуме это различение пробудилось полностью: «Воистину, у меня нет никакой связи с хорошим и плохим в мире. Ибо эти хорошие и плохие обстоятельства подвержены изменению, но моя истинная природа неизменна; следовательно, как может неизменное быть связано с изменяющимся?»
В действительности, если посмотреть, изменение не происходит ни в истинной природе, ни в теле, чувствах, уме или разуме. Ибо чья-либо истинная природа никогда не претерпевает даже малейшего изменения; а природа (*пракрити*) и её порождения, такие как тело и т.д., естественным образом продолжают изменяться. Так где же происходит изменение? Из-за отождествления с телом изменение происходит в разуме. Когда это отождествление прекращается, изменение, происходившее в разуме, прекращается, и разум становится устойчивым (*пратиштхита*).
Другой смысл таков: Как бы ни был остёр чей-либо разум, и как бы много он ни размышлял о Боге своим разумом, он не может заключить Бога в пределы своего разума. Ибо разум ограничен, а Бог безграничен-бесконечен. Но когда этот разум растворяется в том бесконечном Боге, тогда в этом ограниченном разуме не остаётся ничего, кроме Бога – это и есть утверждение разума в Боге.
Карма-йогин деятелен. Поэтому в пятьдесят шестом стихе Господь говорил о свободе от желания и волнения относительно успеха или неудачи в действии. А в этом стихе Он говорит о свободе от ликования и ненависти, когда благоприятные-неблагоприятные обстоятельства приходят автоматически согласно собственной судьбе.
**Связь:** Теперь, со следующего стиха, Господь начинает отвечать на третий вопрос: «Как сидит утвердившийся в мудрости?»
★🔗
