২.৫৭: যার বুদ্ধি স্থির, যিনি সর্বত্র আসক্তিশূন্য, এই বা সেই সুখকর বা অপ্রিয় বস্তু লাভ করলে যিনি আনন্দিত হন না বা ঘৃণাও করেন না।
**ভাষ্য:** পূর্বশ্লোকে প্রভু কর্তব্য পালনের মধ্যে সমভাব রক্ষার কথা বলেছেন। এখন এই শ্লোকে তিনি নিজ কর্মানুসারে উদ্ভূত অনুকূল ও প্রতিকূল পরিস্থিতির মধ্যেও সম ও অক্ষুভিত থাকার ব্যাখ্যা করছেন।
'যঃ সর্বত্রানভিস্নেহঃ' – যিনি সর্বত্র স্নেহ (আসক্তি) থেকে মুক্ত, অর্থাৎ যার দেহ, ইন্দ্রিয়, মন, বুদ্ধি, কিংবা স্ত্রী, সন্তান, গৃহ, সম্পদ ইত্যাদি নিজস্ব বলে গণ্য কোনো কিছুর প্রতিই কোনো আসক্তি বা মমত্ববোধ নেই।
বস্তু ইত্যাদির সঙ্গে একাত্মবোধ, যেমন—"এই বস্তু থাকলেই আমি আছি, এগুলি নষ্ট হলে আমিও নষ্ট; সম্পদ এলে আমি বড় হলাম, সম্পদ গেলে আমি ধ্বংস হলাম"—বস্তুর সঙ্গে আত্মার এইরূপ স্নেহ বা মমত্ববোধকেই 'অভিস্নেহ' (তীব্র আসক্তি) বলা হয়। স্থিতপ্রজ্ঞ ও কর্মযোগীর পক্ষে এই অভিস্নেহ কোনো বস্তু ইত্যাদির প্রতি একেবারেই অনুপস্থিত। বাহ্যিকভাবে বস্তু, ব্যক্তি ও বিষয়ের সঙ্গে যুক্ত থেকেও তিনি অন্তরে সম্পূর্ণ অনাসক্ত থাকেন।
'তত্তৎপ্রাপ্য শুভাশুভং নাভিনন্দতি ন দ্বেষ্টি' – যখন ভাগ্য (প্রারব্ধ)বশতঃ এমন ব্যক্তির সম্মুখে সুখকর-অসুখকর, প্রিয়-অপ্রিয়, ভাল-মন্দ, অনুকূল-প্রতিকূল পরিস্থিতি আসে, তখন তিনি অনুকূল পরিস্থিতিতে আনন্দিত হন না, প্রতিকূল পরিস্থিতিকে ঘৃণাও করেন না।
অনুকূল পরিস্থিতি লাভ করলে মনে যে উল্লাসের উদয় হয়, বাক্যে আনন্দ প্রকাশ ও বাহ্যিকভাবে উৎসব করা—এটাই সেই পরিস্থিতির প্রতি 'অভিনন্দন' (আনন্দোৎপত্তি)। অনুরূপভাবে, প্রতিকূল পরিস্থিতিতে মনে যে দুঃখ, খেদ ও চিন্তার উদয় হয়—"এটা কীভাবে ও কেন হল? না হলেই ভাল হত। শীঘ্রই যাক"—এটাই সেই পরিস্থিতির প্রতি 'দ্বেষ'। যিনি সর্বত্র স্নেহশূন্য, অনাসক্ত, তিনি অনুকূলতায় আনন্দিত হন না, প্রতিকূলতায় দ্বেষও করেন না। অর্থাৎ, তাঁর কাছে অনুকূল-প্রতিকূল, ভাল-মন্দ সুযোগ আসতেই থাকে, কিন্তু অন্তরে অনাসক্তিই সর্বদা বিরাজ করে।
'তৎ, তৎ' (এই বা সেই) শব্দের পুনরাবৃত্তি এই অর্থে যে, সেই সমস্ত অনুকূল ও প্রতিকূল বস্তু, ব্যক্তি, ঘটনা, পরিস্থিতি ইত্যাদির প্রতি—যেখানে চিত্তের অশান্তির সম্ভাবনা থাকে এবং সাধারণ মানুষ যেখানে অশান্ত হয়—সেই সমস্ত অনুকূল-প্রতিকূল বস্তু ইত্যাদি কোনো স্থানে, কোনো সময়ে, কোনো প্রকারে লাভ করলেও তার মধ্যে অভিনন্দন বা দ্বেষের উদয় হয় না।
'তস্য প্রজ্ঞা প্রতিষ্ঠিতা' – তাঁর বুদ্ধি স্থির, প্রতিষ্ঠিত, একরস ও একরূপ। সাধনার স্তরে যে ব্যবসায়াত্মিকা বুদ্ধি (দৃঢ় নিশ্চয়াত্মিকা বুদ্ধি) তাঁর ছিল, তা এখন পরমাত্মায় অচল ও অটল হয়ে গেছে। তাঁর বুদ্ধিতে এই বিবেক সম্পূর্ণরূপে জাগ্রত হয়েছে: "সত্যিই আমার সঙ্গে জগতের ভাল-মন্দের কোনো সম্পর্কই নেই। কারণ এই ভাল-মন্দ পরিস্থিতি পরিবর্তনশীল, কিন্তু আমার স্বরূপ অপরিবর্তনীয়; অতএব, অপরিবর্তনীয়ের সঙ্গে পরিবর্তনশীলের সম্পর্কই বা কীভাবে হতে পারে?"
বাস্তবিক দেখতে গেলে, পরিবর্তন ঘটে না স্বরূপেও, না দেহ, ইন্দ্রিয়, মন বা বুদ্ধিতেও। কারণ নিজের স্বরূপের তো বিন্দুমাত্রও পরিবর্তন হয় না; আর প্রকৃতি ও তার কার্য দেহাদি স্বভাবতই পরিবর্তিত হতে থাকে। তাহলে পরিবর্তন হয় কোথায়? দেহের সঙ্গে অভিমানের দরুন বুদ্ধিতেই পরিবর্তন ঘটে। যখন এই অভিমান দূর হয়, তখন বুদ্ধিতে যে পরিবর্তন ঘটত তা দূর হয়, এবং বুদ্ধি প্রতিষ্ঠিত (স্থির) হয়।
আরেকটি অর্থ হল: কারও বুদ্ধি যতই ধারালো হোক, এবং সে যতই বুদ্ধি দিয়ে ঈশ্বরের চিন্তা করুক, সে ঈশ্বরকে তার বুদ্ধির সীমার মধ্যে আনতে পারে না। কারণ বুদ্ধি সীমিত, আর ঈশ্বর সীমাহীন-অনন্ত। কিন্তু যখন সেই বুদ্ধি সেই অনন্ত ঈশ্বরে লীন হয়, তখন সেই সীমিত বুদ্ধিতে ঈশ্বর ছাড়া আর কিছুই থাকে না—এটাই হল বুদ্ধির ঈশ্বরে প্রতিষ্ঠিত হওয়া।
কর্মযোগী সক্রিয়। তাই ছাপ্পান্নতম শ্লোকে প্রভু কর্মে সিদ্ধি-অসিদ্ধি বিষয়ে ইচ্ছা ও চিত্তের অশান্তি থেকে মুক্ত থাকার কথা বলেছেন। আর এই শ্লোতে তিনি ভাগ্যানুসারে স্বয়ংপ্রাপ্ত অনুকূল-প্রতিকূল পরিস্থিতি লাভ করলে অভিনন্দন ও দ্বেষ থেকে মুক্ত থাকার কথা বলছেন।
**সংশ্লেষ:** এখন, পরবর্তী শ্লোক থেকে প্রভু তৃতীয় প্রশ্নের উত্তর দিতে শুরু করবেন: "স্থিতধী কীভাবে থাকেন?"
★🔗
