2.57: எவ்விடத்திலும் பற்று அற்றவனாய், இன்பமானதாயினும் துன்பமானதாயினும் இது அல்லது அது கிடைத்தாலும், அதன்மீது மகிழ்ச்சியோ வெறுப்போ கொள்ளாதவனாய், யாருடைய புத்தி நிலைபெற்றிருக்கிறதோ.
விளக்கம்: முந்தைய சுலோகத்தில், கடமையைச் செய்யும்போது சமமாக இருத்தலை இறைவன் விவரித்தார். இப்போது, இந்தச் சுலோகத்தில், தன் வினைப்பயனாக வரும் சாதக-பாதக சூழ்நிலைகளிடையேயும் சமமாகவும் அசைவுறாதவனாகவும் இருத்தலை விளக்குகிறார்.
'யஃ ஸர்வத்ராநபிஸ்நேஹ:' – எவ்விடத்திலும் பாசம் (ஸ்நேஹம்) இல்லாதவன். அதாவது, தன் உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி, மனைவி, பிள்ளைகள், வீடு, செல்வம் முதலிய எதன்மீதும் 'தனது' என்ற பற்று அல்லது ஒட்டுதல் இல்லாதவன்.
பொருள்கள் முதலியவற்றோடு 'நான் இவற்றால் உண்டு; இவை அழிந்தால் நானும் அழிவேன்; செல்வம் வந்ததால் நான் பெரியவனானேன், செல்வம் போனதால் நான் அழிந்தேன்' என்று தன்னைப் பொருள்களோடு ஒன்றாக்கிக் கொள்ளும் இந்த வகையான பாசம் (ஸ்நேஹம்) 'அபிஸ்நேஹம்' (கடும் பற்று) எனப்படும். ஸ்திதப்பிரஞ்ஞனுக்கும் கர்மயோகிக்கும், எந்தப் பொருள் மீதும் இந்த அபிஸ்நேஹம் முற்றிலும் இல்லை. புறத்தே பொருள்கள், மக்கள், விஷயங்களோடு தொடர்பு கொண்டிருந்தாலும், அகத்தே முற்றிலும் விடய வைராக்கியம் உடையவனாய் இருக்கிறான்.
'தத்தத் ப்ராப்ய சுபாசுபம் நாபிநந்ததி ந த்வேஷ்டி' – விதியின் (ப்ராரப்த) காரணமாக, இன்ப-துன்ப, இஷ்ட-அனிஷ்ட, நன்மை-தீமை, சாதக-பாதக சூழ்நிலைகள் இத்தகையவன்முன் வரும்போது, அவன் சாதக சூழ்நிலைமீது மகிழ்ச்சி கொள்ளவோ, பாதக சூழ்நிலைமீது வெறுப்புக் கொள்ளவோ இல்லை.
சாதக சூழ்நிலை கிடைத்தபோது மனதில் எழும் உவகை, வாக்கினால் மகிழ்ச்சியை வெளிப்படுத்துதல், புறத்தே கொண்டாடுதல் – இதுவே அந்த சூழ்நிலைமீது 'அபிநந்தனம்' (களிகொள்ளுதல்) ஆகும். அதுபோல, பாதக சூழ்நிலை வந்தபோது மனதில் எழும் துக்கம், மனச்சோர்வு, 'இது எப்படி, ஏன் நேர்ந்தது? இல்லாவிட்டால் நன்றாயிருந்திருக்கும். விரைவில் முடியட்டும்' என்ற எண்ணங்கள் – இதுவே அந்த சூழ்நிலைமீது 'த்வேஷம்' (வெறுப்பு) ஆகும். எவ்விடத்திலும் பாசமற்றவனும், வைராக்கியமுள்ளவனுமான ஒருவன், சாதகத்தில் களிகொள்ளவோ, பாதகத்தில் வெறுக்கவோ இல்லை. அதாவது, சாதக-பாதக, நன்மை-தீமை வாய்ப்புகள் அவனுக்கு வந்துகொண்டேயிருக்கின்றன, ஆனால் உள்ளே விடய வைராக்கியம் எப்போதும் நிலைத்திருக்கிறது.
'தத், தத்' (இது அல்லது அது) என்ற மறுபடியும் கூறியிருப்பது, சாதக-பாதகப் பொருள்கள், நபர்கள், நிகழ்வுகள், சூழ்நிலைகள் முதலிய அனைத்தின்மீதும் – எங்கே கலக்கம் ஏற்பட வாய்ப்புள்ளதோ, எங்கே சாதாரண மனிதர்கள் கலங்குகிறார்களோ – அத்தகைய எந்தவொரு சாதக-பாதகப் பொருளையும், எங்கேயேனும், எப்போதேனும், எவ்விதமாகவேனும் கிடைத்தாலும், அவன் மகிழ்ச்சியோ வெறுப்போ அடைவதில்லை என்பதைக் குறிக்கிறது.
'தஸ்ய பிரஞ்ஞா ப்ரதிஷ்டிதா' – அவனுடைய புத்தி நிலைபெற்றது, ஸ்திரமானது, ஒரே ருசியும் ஒரே வடிவமும் உடையது. சாதனைக் காலத்தில் அவனிடம் இருந்த நிச்சயாத்மிகா புத்தி (வ்யவஸாயாத்மிகா புத்தி) இப்போது பரமாத்மாவில் அசையாததாகவும் அசைக்க முடியாததாகவும் ஆகிவிட்டது. அவனுடைய புத்தியில் இந்த விவேகம் முழுமையாக விழித்திருக்கிறது: "உண்மையில், உலகத்திலுள்ள நன்மை-தீமைகளோடு எனக்கு எவ்விதத் தொடர்புமில்லை. ஏனெனில், இந்த நன்மை-தீமை சூழ்நிலைகள் மாறக்கூடியவை; ஆனால் என் சொரூபம் மாறாதது; ஆகையால், மாறாதது மாறுவதோடு எவ்வாறு தொடர்புபடும்?"
உண்மையில் பார்த்தால், சொரூபத்திலும் மாற்றம் இல்லை; உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி ஆகியவற்றிலும் மாற்றம் இல்லை. ஏனெனில், சொரூபம் சிறிதும் மாறுவதில்லை; பிரகிருதியும் அதன் காரியங்களான உடல் முதலியவையோ இயற்கையாகவே மாறிக்கொண்டேயிருக்கும். ஆகையால், மாற்றம் எங்கே நிகழ்கிறது? உடலோடு அடையாளம் காண்பதால், புத்தியில் மாற்றம் நிகழ்கிறது. இந்த அடையாளம் காண்பது நின்றவுடன், புத்தியில் நிகழ்ந்த மாற்றமும் நின்றுவிடுகிறது; புத்தி நிலைபெற்றதாகிறது (ப்ரதிஷ்டிதா).
இன்னொரு பொருள் இதுவும்: ஒருவருடைய புத்தி எவ்வளவு கூர்மையானதாயிருந்தாலும், அவர் தன் புத்தியால் எவ்வளவு தெய்வத்தை சிந்தித்தாலும், தன் புத்தியின் எல்லைக்குள் தெய்வத்தை கொண்டுவர முடியாது. ஏனெனில் புத்தி சீமை உடையது; தெய்வம் சீமையற்றது – அனந்தம். ஆனால், அந்தப் புத்தி அந்த அனந்தமான தெய்வத்தில் லயித்துவிடும்போது, அந்த சீமை உடைய புத்தியில் தெய்வம் அல்லாதது எதுவும் இல்லாமல் போகிறது – இதுவே புத்தி தெய்வத்தில் ப்ரதிஷ்டிதமாதல்.
கர்மயோகி செயலில் உள்ளவன். ஆகையால், ஐம்பத்தாறாம் சுலோகத்தில், செயலில் வெற்றி-தோல்வி குறித்த ஆசையின்மையும் கலக்கமின்மையும் பற்றி இறைவன் கூறினார். இந்தச் சுலோகத்தில், தன் விதியின் படி தானாகவே கிடைக்கும் சாதக-பாதக சூழ்நிலைகள் கிடைத்தபோது, மகிழ்ச்சியும் வெறுப்பும் இல்லாமை பற்றிக் கூறுகிறார்.
தொடர்பு: இனி, அடுத்த சுலோகத்திலிருந்து, மூன்றாவது கேள்விக்கு இறைவன் பதிலளிக்கத் தொடங்குகிறார்: "ஸ்திதப்பிரஞ்ஞன் எப்படி அமர்ந்திருக்கிறான்?"
★🔗
