**第2章57節：**
あらゆる場所において執着を離れ、好ましいことも好ましくないことも、快いことも不快なことも、これかれを得ても、喜びも憎しみも抱かず、その知性は確立している者。
**解説：**
前節において主は、自らの義務を果たしながら平穏を保つことを述べられた。本節では、自らの業（カルマ）に応じて生じる好ましい状況と好ましくない状況の両方において、平等かつ乱されない心を保つことを説かれている。
「**ヤハ・サルヴァトラーナビスネーハ**」──すなわち、あらゆる場所において愛着（スネーハ）のない者。これは、身体、感覚、心、知性、あるいは妻、子、家、財産など、何ものをも「我がもの」として執着し、しがみつくことのない者を意味する。「これらの対象が存在するから私は存在し、それらが滅びれば私も滅びる。富が来れば私は偉大になり、富が去れば私は破滅する」といった、自我を対象と同一視するような一体感。このような対象への強烈な執着を「アビスネーハ」（激しい愛着）と呼ぶ。確立した知恵者（スティタ・プラジュニャ）や行為のヨーギー（カルマ・ヨーギー）には、いかなる対象に対してもこのアビスネーハが完全に欠如している。外的には対象や人々、事物と関わりながらも、内的には完全に離脱しているのである。
「**タット・タット・プラーピャ・シュバーシュバン・ナービナンダティ・ナ・ドヴェーシュティ**」──宿命（プラーラブダ）によって、快・不快、好ましい・好ましくない、善・悪、順境・逆境がそのような者の前に現れても、彼は順境を喜びもせず、逆境を憎しみもせぬ。
順境を得たときに心に生じる喜び、言葉による幸福の表現、外的な祝賀──これがその状況に対する「歓喜（アビナンダナ）」である。同様に、逆境に際して心に生じる悲しみ、落胆、「なぜこのようなことが起こったのか。起こらなければよかった。早く終わってほしい」といった思い──これがその状況に対する「憎悪（ドヴェーシャ）」である。あらゆる場所において愛着を離れ、執着のない者は、順境を喜ばず、逆境を憎まない。すなわち、好ましいことも好ましくないことも、善きことも悪しきことも、機会として彼に訪れ続けるが、内面には常に離脱が保たれているのである。
「タット、タット」（これかれ）の繰り返しは、動揺の可能性があり、一般の人々が実際に動揺するような、あらゆる好ましい・好ましくない対象、人物、出来事、状況など──それらのいずれかを、いかなる場所で、いかなる時に、いかなる方法で得たとしても──彼には歓喜も憎悪も生じないことを示している。
「**タスヤ・プラジュニャー・プラティシュティター**」──彼の知性は堅固に確立され、一つの味わい、一つの形を保っている。修練の段階で彼が有していた決定的な知性（ヴィヤヴァサーヤートミカー・ブッディ）は、今や最高我（パラマートマン）において不動不揺のものとなった。彼の知性には、このような分別が完全に目覚めている。「真実において、私は世の中の善悪と何の関わりもない。なぜなら、これらの善悪の状況は変化にさらされているが、私の本質は不変である。したがって、不変なるものが変化するものとどう関わり得ようか」
実際に見れば、変化は本質にも、身体、感覚、心、知性にも起こっていない。なぜなら、自己の本質は微塵も変化せず、自然（プラクリティ）とその結果である身体などは、自然のままに変化し続けるからである。では、変化はどこで起こるのか？ 身体との同一視によって、知性において変化が起こるのである。この同一視が止滅するとき、知性に生じていた変化も止み、知性は堅固（プラティシュティター）となる。
もう一つの意味はこうである。いかに鋭い知性の持ち主であっても、いかに知性で神を思索しても、神をその知性の範囲内に収めることはできない。なぜなら、知性は有限であり、神は無限であるからだ。しかし、その知性が無限なる神に融合するとき、有限なる知性には神以外の何ものも残らなくなる──これが、知性が神において確立されるということである。
行為のヨーギーは活動的である。ゆえに、第56節において主は、行為の成功・失敗に対する欲望と動揺から自由であることを説かれ、本節では、宿命に従って自ずから訪れる好ましい・好ましくない状況を得たときの歓喜と憎悪から自由であることを説かれている。
**関連：** さて、次の節から主は三つ目の質問「確立した知恵者はどのように座しているのか？」への答えを説き始められる。
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