๒.๕๗: ผู้มีปัญญาตั้งมั่น ผู้ปราศจากความยึดติดในที่ทั้งปวง ไม่ดีใจหรือเกลียดชังเมื่อได้สิ่งนี้สิ่งนั้น ไม่ว่าจะน่าพอใจหรือไม่น่าพอใจ
คำอธิบาย: ในบทก่อน พระผู้เป็นเจ้าได้ตรัสถึงการดำรงตนอย่างสมดุลขณะปฏิบัติหน้าที่ บัดนี้ ในบทนี้ พระองค์ทรงอธิบายการดำรงตนอย่างเท่าเทียมและไม่ว้าวุ่นท่ามกลางสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยและไม่เอื้ออำนวยซึ่งเกิดขึ้นตามกรรมของตน
'ยะห์ สรวตฺรานภิสเนหะห์' – ผู้ที่ปราศจากความรักใคร่ผูกพัน (สเนหะ) ในที่ทั้งปวง หมายถึงผู้ที่ไม่มีกิเลสยึดติดหรือยึดถือสิ่งใดว่าเป็นของตน ไม่ว่าจะเป็นร่างกาย ประสาทสัมผัส จิตใจ ปัญญา หรือ ภรรยา บุตร ทรัพย์สมบัติ ฯลฯ
ความรู้สึกเป็นอันหนึ่งอันเดียวกับวัตถุ ฯลฯ เช่น "เรามีอยู่เพราะสิ่งเหล่านี้มีอยู่ และเราจะพินาศถ้าสิ่งเหล่านี้พินาศ; เรายิ่งใหญ่เมื่อทรัพย์มา และเราถูกทำลายเมื่อทรัพย์จากไป" – ความรักใคร่ผูกพัน (สเนหะ) แบบนี้ที่ทำให้ตัวตนรู้สึกเป็นหนึ่งเดียวกับวัตถุ เรียกว่า 'อภิสเนหะ' (ความยึดติดอย่างแรงกล้า) สำหรับนักปราชญ์ผู้ตั้งมั่น (สถิตประชญะ) และ โยคีผู้ปฏิบัติกรรมโยคะ อภิสเนหะที่มีต่อวัตถุใดๆ ฯลฯ นั้นไม่มีอยู่เลย แม้ภายนอกจะเกี่ยวข้องกับวัตถุ บุคคล และสิ่งต่างๆ แต่ภายในเขายังคงปล่อยวางโดยสิ้นเชิง
'ตัตตัตปราปยะ ศุภาศุภัม นาภินันทติ น ทเวษฏิ' – เมื่อ เนื่องจากวาสนา (ปราภธะ) สถานการณ์ที่น่าพอใจ-ไม่น่าพอใจ ชอบใจ-ไม่ชอบใจ ดี-ชั่ว เอื้ออำนวย-ไม่เอื้ออำนวย มาปรากฏต่อบุคคลเช่นนี้ เขาไม่ดีใจต่อสถานการณ์ที่เอื้ออำนวย และไม่เกลียดชังสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวย
ความดีใจที่เกิดขึ้นในจิตใจเมื่อได้สถานการณ์ที่เอื้ออำนวย แสดงความสุขผ่านวาจา และเฉลิมฉลองภายนอก – นี่คือการดีใจ (อภินันทนะ) ต่อสถานการณ์นั้น ในทำนองเดียวกัน ความเศร้าโศก ความหดหู่ และความคิดในจิตใจเมื่อเกิดสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวย – "สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรและทำไม? คงจะดีกว่าถ้ามันไม่เกิดขึ้น ขอให้มันจบลงเร็วๆ" – นี่คือความเกลียดชัง (ทเวษะ) ต่อสถานการณ์นั้น บุคคลผู้ปราศจากความรักใคร่ผูกพันในที่ทั้งปวง ผู้ปล่อยวาง ย่อมไม่ดีใจต่อความเอื้ออำนวย และไม่เกลียดชังความยากลำบาก ความหมายคือ โอกาสที่เอื้ออำนวย-ไม่เอื้ออำนวย ดี-ชั่ว ยังคงมาหาเขา แต่ภายใน ความปล่อยวางยังคงมีอยู่เสมอ
การกล่าวซ้ำ 'ตัต, ตัต' (สิ่งนี้สิ่งนั้น) หมายถึงว่า ต่อวัตถุ บุคคล เหตุการณ์ สถานการณ์ ฯลฯ ที่น่าพอใจและไม่น่าพอใจเหล่านั้นทั้งหมด ซึ่งมีความเป็นไปได้ที่จะทำให้จิตว้าวุ่น และซึ่งคนทั่วไปก็ว้าวุ่นจริงๆ – เมื่อได้วัตถุที่น่าพอใจหรือไม่น่าพอใจ ฯลฯ เหล่านั้น ไม่ว่าจะที่ไหน เมื่อไหร่ และในรูปแบบใด – เขาไม่รู้สึกดีใจหรือเกลียดชัง
'ตัสยะ ประชญา ประติษฐิตา' – ปัญญาของเขาตั้งมั่น หนักแน่น มีรสเดียวและรูปร่างเดียว ปัญญาที่สามารถวินิจฉัย (วยวสายาตมิกา พุทธิ) ที่เขามีอยู่ในขั้นตอนของการฝึกฝน บัดนี้ได้กลายเป็นสิ่งที่เคลื่อนไหวไม่ได้และไม่สั่นคลอนในพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดแล้ว ในปัญญาของเขา การรู้แจ้งนี้ได้ตื่นขึ้นอย่างสมบูรณ์: "ในความเป็นจริง เราไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ เลยกับสิ่งดีและชั่วในโลก เพราะสถานการณ์ดีและชั่วเหล่านี้ขึ้นอยู่กับการเปลี่ยนแปลง แต่ธรรมชาติแท้ของเราไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น สิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงจะเกี่ยวข้องกับสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้อย่างไร?"
ในความเป็นจริง หากพิจารณา การเปลี่ยนแปลงไม่ได้เกิดขึ้นในธรรมชาติแท้ หรือในร่างกาย ประสาทสัมผัส จิตใจ หรือปัญญา เพราะธรรมชาติแท้ของตนไม่เคยเปลี่ยนแปลงแม้แต่น้อยเลย และธรรมชาติ (ปฺรกฤติ) และผลของมันเช่นร่างกาย ฯลฯ เปลี่ยนแปลงไปตามธรรมชาติของมันเอง ดังนั้น การเปลี่ยนแปลงเกิดขึ้นที่ไหน? เนื่องจากการยึดถือว่าร่างกายคือตัวตน การเปลี่ยนแปลงจึงเกิดขึ้นในปัญญา เมื่อการยึดถือนี้สิ้นสุดลง การเปลี่ยนแปลงที่เกิดขึ้นในปัญญาก็สิ้นสุดลง และปัญญาก็ตั้งมั่น (ประติษฐิตา)
อีกความหมายหนึ่งคือ: ไม่ว่าปัญญาของใครจะเฉียบแหลมเพียงใด และไม่ว่าเขาจะใคร่ครวญถึงพระเจ้าด้วยปัญญาของเขามากเพียงใด เขาก็ไม่สามารถนำพระเจ้ามาอยู่ในขอบเขตของปัญญาของเขาได้ เพราะปัญญามีขีดจำกัด และพระเจ้าไร้ขีดจำกัด-อนันต์ แต่เมื่อปัญญานั้นหลอมรวมเข้ากับพระเจ้าผู้อนันต์นั้น แล้วไม่มีสิ่งใดเหลือในปัญญาอันมีขีดจำกัดนั้นนอกจากพระเจ้า – นี่คือปัญญาที่ตั้งมั่นในพระเจ้า
โยคีผู้ปฏิบัติกรรมโยคะเป็นผู้กระทำ ดังนั้น ในบทที่ห้าสิบหก พระผู้เป็นเจ้าจึงตรัสเกี่ยวกับการเป็นอิสระจากความปรารถนาและความว้าวุ่นเกี่ยวกับความสำเร็จหรือความล้มเหลวในการกระทำ และในบทนี้ พระองค์ตรัสเกี่ยวกับการเป็นอิสระจากความดีใจและเกลียดชัง เมื่อสถานการณ์ที่เอื้ออำนวย-ไม่เอื้ออำนวยมาถึงโดยอัตโนมัติตามวาสนาของตน
ความเชื่อมโยง: บัดนี้ ตั้งแต่บทต่อไป พระผู้เป็นเจ้าทรงเริ่มตอบคำถามข้อที่สาม: "นักปราชญ์ผู้ตั้งมั่นนั่งอย่างไร?"
★🔗
