**ترجمہ:**
**۲۔۵۷:** جو شخص اپنی عقل میں ثابت قدم رہتا ہے، جو ہر جگہ سے لگاؤ سے خالی ہے، جو خوشگوار یا ناخوشگوار، اس یا اس چیز کے حاصل ہونے پر نہ خوش ہوتا ہے اور نہ نفرت کرتا ہے۔
**تشریح:** پچھلے اشلوک میں پروردگار نے اپنے فرائض کی انجام دہی میں متوازن رہنے کی بات کی تھی۔ اب اس اشلوک میں وہ اپنے کرموں کے مطابق پیش آنے والے سازگار اور ناسازگار حالات میں برابر اور بے اضطراب رہنے کی وضاحت فرماتے ہیں۔
**'یہ سروترانبھِسْنےہ'** – یعنی جو ہر جگہ سے شفقت (سْنےہ) سے خالی ہے، جس کا مطلب ہے کہ جسے اپنا سمجھے جانے والی کسی بھی چیز سے کوئی لگاؤ یا وابستگی نہیں—خواہ وہ جسم ہو، حواس ہوں، ذہن ہو، عقل ہو یا بیوی، بچے، گھر، دولت وغیرہ۔
اشیاء وغیرہ کے ساتھ ایک ہونے کا احساس، جیسے "میں اس لیے موجود ہوں کہ یہ چیزیں موجود ہیں، اور اگر یہ تباہ ہو گئیں تو میں تباہ ہو گیا؛ دولت آئی تو میں عظیم ہو گیا اور دولت چلی گئی تو میں برباد ہو گیا"—اشیاء کے ساتھ اس قسم کی اپنے آپ کو یکجا کرنے والی شفقت (سْنےہ) کو 'ابھِسْنےہ' (شدید لگاؤ) کہتے ہیں۔ ثابت قدم دانا (ستھِت پرج्ञ) اور کرما یوگی کے لیے کسی بھی شے، وغیرہ کے ساتھ یہ ابھِسْنےہ بالکل موجود نہیں ہوتا۔ اگرچہ ظاہری طور پر اشیاء، لوگوں اور چیزوں کے ساتھ وابستہ ہے، لیکن اندر سے وہ بالکل بے تعلق رہتا ہے۔
**'تتت پراپیہ شُبھاشُبھم نابھِنندتی نَ دویشٹی'** – جب قسمت (پراربْدھ) کے باعث خوشگوار-ناخوشگوار، پسندیدہ-ناپسندیدہ، اچھے-برے، سازگار-ناسازگار حالات ایسے شخص کے سامنے آتے ہیں، تو وہ سازگار حالات پر خوشی نہیں مناتا اور نہ ہی ناسازگار حالات سے نفرت کرتا ہے۔
کسی سازگار موقع کے حاصل ہونے پر ذہن میں پیدا ہونے والی خوشی، بول چال میں مسرت کا اظہار، اور ظاہری طور پر جشن منانا—یہ اس موقع پر خوشی منانا (ابھِنندن) ہے۔ اسی طرح، کسی ناسازگار موقع پر ذہن میں پیدا ہونے والا رنج، مایوسی، اور خیالات—"یہ کیسے اور کیوں ہوا؟ بہتر ہوتا اگر نہ ہوتا۔ جلد ختم ہو جائے"—یہ اس موقع سے نفرت (دویش) ہے۔ جو شخص ہر جگہ سے شفقت سے خالی ہے، جو بے تعلق ہے، وہ سازگاری پر خوشی نہیں مناتا اور نہ ہی مصیبت سے نفرت کرتا ہے۔ مطلب یہ ہے کہ سازگار-ناسازگار، اچھے-برے مواقع اس کے پاس آتے رہتے ہیں، لیکن اندر، بے تعلقی ہمیشہ قائم رہتی ہے۔
**'تت، تت'** (یہ یا وہ) کی تکرار اس بات کی نشاندہی کرتی ہے کہ ان تمام سازگار اور ناسازگار اشیاء، اشخاص، واقعات، حالات وغیرہ کے سامنے، جہاں اضطراب کا امکان ہوتا ہے اور جہاں عام لوگ بے چین ہو جاتے ہیں—ان میں سے کسی بھی سازگار-ناسازگار شے وغیرہ کے کسی بھی جگہ، کسی بھی وقت، اور کسی بھی طرح حاصل ہونے پر—وہ نہ خوشی محسوس کرتا ہے اور نہ نفرت۔
**'تسْیہ پرجْنیا پرتِشْٹِھتا'** – اس کی عقل ثابت قدم، قائم، یک ذائقہ اور یک صورت ہے۔ مشق کے مرحلے میں اس کے پاس جو تمیز کرنے والی عقل (ویوسایاتمِکا بدّھی) تھی، اب وہ اعلیٰ ترین خود (پرماتما) میں ناقابل حرکت اور ناقابل تزلزل ہو گئی ہے۔ اس کی عقل میں یہ تمیز پوری طرح بیدار ہو گئی ہے: "درحقیقت، میرے دنیا کی اچھائی اور برائی سے کوئی تعلق ہی نہیں ہے۔ کیونکہ یہ اچھے اور برے حالات تغیر پذیر ہیں، لیکن میری اصلی فطرت غیر متغیر ہے؛ لہٰذا، غیر متغیر کا متغیر سے کیسے تعلق ہو سکتا ہے؟"
حقیقت میں، اگر دیکھا جائے تو تبدیلی نہ تو اصلی فطرت میں آتی ہے اور نہ ہی جسم، حواس، ذہن یا عقل میں۔ کیونکہ انسان کی اصلی فطرت میں ذرہ برابر بھی تبدیلی نہیں آتی؛ اور فطرت (پرکْریتی) اور اس کے اثرات جیسے جسم وغیرہ قدرتی طور پر بدلتے رہتے ہیں۔ تو پھر تبدیلی کہاں آتی ہے؟ جسم کے ساتھ شناخت کی وجہ سے تبدیلی عقل میں آتی ہے۔ جب یہ شناخت ختم ہو جاتی ہے، تو عقل میں آنے والی تبدیلی ختم ہو جاتی ہے، اور عقل ثابت قدم (پرتِشْٹِھتا) ہو جاتی ہے۔
ایک اور مطلب یہ ہے: کوئی شخص اپنی عقل میں کتنا ہی تیز کیوں نہ ہو، اور وہ اپنی عقل سے خدا کے بارے میں کتنا ہی غور کیوں نہ کرے، وہ خدا کو اپنی عقل کی حدود میں نہیں لا سکتا۔ کیونکہ عقل محدود ہے، اور خدا لامحدود-لا متناہی ہے۔ لیکن جب وہ عقل اس لامحدود خدا میں مدغم ہو جاتی ہے، تو پھر اس محدود عقل میں خدا کے سوا کچھ نہیں رہتا—یہی عقل کا خدا میں قائم ہو جانا ہے۔
کرما یوگی متحرک ہوتا ہے۔ اس لیے چھپنویں اشلوک میں پروردگار نے عمل میں کامیابی یا ناکامی کے بارے میں خواہش اور اضطراب سے آزاد رہنے کی بات کی تھی۔ اور اس اشلوک میں وہ اپنی قسمت کے مطابق خود بخود حاصل ہونے والے سازگار-ناسازگار حالات پر خوشی اور نفرت سے آزاد رہنے کی بات فرماتے ہیں۔
**ربط:** اب، اگلے اشلوک سے، پروردگار تیسرے سوال کا جواب دینا شروع فرماتے ہیں: "ثابت قدم دانا کیسے بیٹھتا ہے؟"
★🔗
