ఎవడు ప్రతిచోటా అతి ఆసక్తి లేనివాడై, మేలు చెడులను పొందినప్పుడు సంతోషించడు లేదా ద్వేషించడు, అతని జ్ఞానం స్థిరంగా ఉంటుంది.

2.57: యేవన్ మనస్సు స్థిరంగా ఉంటుందో, ఎక్కడా ఆసక్తి లేనివాడు, ఇది లేదా అది, సుఖకరమైనది లేదా అసహ్యకరమైనది లభించినప్పుడు సంతోషించడు లేదా ద్వేషించడు. వ్యాఖ్య: మునుపటి శ్లోకంలో, ప్రభువు తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వహిస్తున్నప్పుడు సమతుల్యంగా ఉండడాన్ని వివరించారు. ఇప్పుడు, ఈ శ్లోకంలో, తన కర్మ ప్రకారం ఏర్పడే అనుకూల మరియు ప్రతికూల పరిస్థితుల మధ్య సమంగా, అలజడి లేకుండా ఉండడాన్ని వివరిస్తున్నారు. 'యః సర్వత్రానభిస్నేహః' – ఎక్కడా స్నేహం (అంటుకోవడం) లేనివాడు, అంటే తనది అని భావించే దేనితోనూ – శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి, లేదా భార్య, పిల్లలు, ఇల్లు, సంపద మొదలైన వాటితో – అంటుకోవడం లేనివాడు. వస్తువులు మొదలైన వాటితో ఐక్యత భావం, "ఈ వస్తువులు ఉన్నందున నేను ఉన్నాను, అవి నాశనమైతే నేను నాశనమైపోతాను; సంపద వచ్చినప్పుడు నేను గొప్పవాడినైనాను మరియు సంపద పోయినప్పుడు నాశనమైనాను" – ఇలాంటి స్వయం భావనను వస్తువులతో గుర్తించే ఈ స్నేహాన్ని 'అభిస్నేహం' (తీవ్రమైన అంటుకోవడం) అంటారు. స్థితప్రజ్ఞుడికి మరియు కర్మయోగికి, ఏ వస్తువు మొదలైన వాటి పట్ల ఈ అభిస్నేహం పూర్తిగా లేదు. బాహ్యంగా వస్తువులు, వ్యక్తులు మరియు విషయాలతో సంబంధం ఉన్నప్పటికీ, అతను లోపల పూర్తిగా వేరుగా, అనాసక్తుడుగా ఉంటాడు. 'తత్తత్ప్రాప్య శుభాశుభం నాభినందతి న ద్వేష్టి' – ప్రారబ్ధం వలన, సుఖకర-అసహ్యకర, ఇష్ట-అనిష్ట, మంచి-చెడు, అనుకూల-ప్రతికూల పరిస్థితులు అటువంటి వ్యక్తి ముందు వచ్చినప్పుడు, అతను అనుకూల పరిస్థితిపై సంతోషించడు లేదా ప్రతికూల పరిస్థితిని ద్వేషించడు. అనుకూల పరిస్థితి లభించినప్పుడు మనస్సులో కలిగే ఆనందం, మాటల ద్వారా సంతోషాన్ని వ్యక్తపరచడం మరియు బాహ్యంగా జరుపుకోవడం – ఇది ఆ పరిస్థితిపై అభినందన (సంతోషించడం). అదేవిధంగా, ప్రతికూల పరిస్థితిపై మనస్సులోని దుఃఖం, నిరుత్సాహం మరియు ఆలోచనలు – "ఇది ఎలా, ఎందుకు జరిగింది? ఇది జరగకపోతే బాగుండేది. ఇది త్వరగా ముగిసిపోవాలి" – ఇది ఆ పరిస్థితి పట్ల ద్వేషం (ద్వేషించడం). ఎక్కడా అభిస్నేహం లేని, వైరాగ్యం కలిగిన వ్యక్తి, అనుకూలతపై సంతోషించడు లేదా ప్రతికూలతను ద్వేషించడు. అర్థం ఏమిటంటే, అతనికి అనుకూల-ప్రతికూల, మంచి-చెడు అవకాశాలు వస్తూనే ఉంటాయి, కానీ లోపల, వైరాగ్యం ఎప్పుడూ ఉంటుంది. 'తత్, తత్' (ఇది లేదా అది) యొక్క పునరావృత్తి, అన్ని ఆ అనుకూల మరియు ప్రతికూల వస్తువులు, వ్యక్తులు, సంఘటనలు, పరిస్థితులు మొదలైన వాటి పట్ల, ఇందులో కలతకు అవకాశం ఉంది మరియు సామాన్య ప్రజలు నిజంగా కలత చెందే ప్రదేశాలు – ఏదైనా ఆ అనుకూల-ప్రతికూల వస్తువులు మొదలైనవి, ఎక్కడైనా, ఎప్పుడైనా, ఎలాంటి రీతిలో లభించినా – అతను అభినందన లేదా ద్వేషం రెండింటినీ అనుభవించడు. 'తస్య ప్రజ్ఞా ప్రతిష్ఠితా' – అతని బుద్ధి స్థిరంగా, స్థాపించబడినది, ఒక రుచి మరియు ఒక రూపం కలది. అభ్యాస దశలో అతనికి ఉన్న వివేచనాత్మక బుద్ధి (వ్యవసాయాత్మిక బుద్ధి) ఇప్పుడు పరమాత్మలో అచలమైనది మరియు అచంచలమైనది అయింది. అతని బుద్ధిలో, ఈ వివేకం పూర్తిగా మేల్కొంది: "నిజానికి, ప్రపంచంలోని మంచి చెడులతో నాకు ఎలాంటి సంబంధం లేదు. ఎందుకంటే ఈ మంచి చెడు పరిస్థితులు మార్పుకు లోనవుతాయి, కానీ నా స్వభావం మార్పులేనిది; కాబట్టి, మార్పులేనిది మారుతున్న దానితో ఎలా సంబంధం కలిగి ఉంటుంది?" వాస్తవానికి, చూస్తే, స్వభావంలోనూ, శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు లేదా బుద్ధిలోనూ మార్పు జరగదు. ఎందుకంటే ఒకరి స్వభావం ఎప్పుడూ కొంచెం కూడా మారదు; మరియు ప్రకృతి మరియు దాని ప్రభావాలు like శరీరం మొదలైనవి సహజంగా మారుతూనే ఉంటాయి. అప్పుడు మార్పు ఎక్కడ జరుగుతుంది? శరీరంతో గుర్తింపు కారణంగా, బుద్ధిలో మార్పు జరుగుతుంది. ఈ గుర్తింపు నిలిచిపోయినప్పుడు, బుద్ధిలో జరిగిన మార్పు నిలిచిపోతుంది మరియు బుద్ధి స్థిరంగా మారుతుంది (ప్రతిష్ఠిత). మరొక అర్థం ఇది: ఎవరి బుద్ధి ఎంత పదునైనదైనా, మరియు అతను తన బుద్ధితో భగవంతుడిని ఎంత ఆలోచించినా, అతను భగవంతుడిని తన బుద్ధి యొక్క పరిమితుల్లోకి తీసుకురాలేడు. ఎందుకంటే బుద్ధి పరిమితమైనది, మరియు భగవంతుడు అపరిమిత-అనంతమైనవాడు. కానీ ఆ బుద్ధి ఆ అనంతమైన భగవంతుడిలో లీనమైనప్పుడు, అప్పుడు ఆ పరిమిత బుద్ధిలో భగవంతుడు తప్ప మరొకటి మిగలదు – ఇదే బుద్ధి భగవంతునిలో ప్రతిష్ఠించబడడం. కర్మయోగి చురుకుగా ఉంటాడు. కాబట్టి, యాభై ఆరవ శ్లోకంలో, ప్రభువు కర్మలో విజయం లేదా వైఫల్యం గురించి కోరిక మరియు కలత నుండి విముక్తి పొందడం గురించి మాట్లాడారు. మరియు ఈ శ్లోకంలో, తన ప్రారబ్ధం ప్రకారం స్వయంచాలకంగా అనుకూల-ప్రతికూల పరిస్థితులు లభించినప్పుడు అభినందన మరియు ద్వేషం నుండి విముక్తి పొందడం గురించి మాట్లాడుతున్నారు. సంధానం: ఇప్పుడు, తరువాతి శ్లోకం నుండి, ప్రభువు మూడవ ప్రశ్నకు సమాధానం చెప్పడం ప్రారంభిస్తున్నారు: "స్థితప్రజ్ఞుడు ఎలా కూర్చున్నాడు?"