**Vertaling:**
"Ziende deze verwanten opgesteld, o Krishna, vol strijdlust..." – De naam 'Krishna' was Arjuna zeer dierbaar. Deze aanspreekvorm komt negen keer voor in de Gita. Geen enkele andere aanspreekvorm voor Heer Shri Krishna komt zo vaak voor. Evenzo was de naam 'Partha' zeer geliefd bij de Heer voor Arjuna. Daarom gebruikten de Heer en Arjuna deze namen in hun gesprekken met elkaar, en dit feit was ook algemeen bekend onder de mensen. Vanuit dit perspectief noemt Sanjaya aan het einde van de Gita de namen 'Krishna' en 'Partha': "Waar Krishna is, de Heer van Yoga, en waar Partha is, de boogschutter..." (18.78).
Eerder had Dhritarashtra gezegd: "bijeengekomen, verlangend om te vechten", en hier zegt Arjuna ook: "vol strijdlust, opgesteld"; echter, er is een groot verschil in hun perspectieven. In Dhritarashtra's visie zijn Duryodhana en anderen *mijn* zonen, en Yudhishthira en anderen zijn de zonen van Pandu – zo is het onderscheid; daarom gebruikte Dhritarashtra daar de termen 'mijn zonen' en 'de zonen van Pandu'. Maar in Arjuna's visie is er geen zodanig onderscheid; daarom zegt Arjuna hier 'verwanten', wat mensen van beide kanten omvat. De implicatie is dat Dhritarashtra angst en verdriet heeft vanwege de vrees dat zijn eigen zonen in de oorlog zullen sterven; maar Arjuna treurt met de vrees dat verwanten van beide kanten zullen sterven – dat aan welke kant iemand ook sterft, het nog steeds onze verwanten zijn.
Tot nu toe is het woord 'ziende' drie keer verschenen: "Na het leger van de Pandava's gezien te hebben..." (1.2), "Na de zonen van Dhritarashtra opgesteld gezien te hebben..." (1.20), en hier "Ziende deze verwanten..." (1.28). De betekenis van deze drie is dat Duryodhana's zien slechts van één soort bleef, d.w.z. Duryodhana's sentiment was uitsluitend dat van oorlog; maar Arjuna's zien werd van twee soorten. Eerst, ziende de zonen van Dhritarashtra, staat Arjuna, vervuld van moed, op voor de strijd, zijn boog nemend; en nu, ziende zijn verwanten, wordt hij bevangen door lafhartigheid, zich onttrekkend aan de oorlog, en valt de boog uit zijn hand.
"Mijn ledematen bezwijken... en mijn geest duizelt als het ware" – In Arjuna's geest ontstaan angst en verdriet over de toekomstige gevolgen van de oorlog. Het effect van die angst en dat verdriet valt op Arjuna's gehele lichaam. Datzelfde effect beschrijft Arjuna in duidelijke woorden: elk lid van mijn lichaam – handen, voeten, gezicht, enz. – wordt zwak! De mond droogt uit, waardoor het zelfs moeilijk wordt om te spreken! Het hele lichaam beeft! Alle haren op het lichaam gaan recht overeind staan, wat betekent dat het hele lichaam kippenvel krijgt! Die Gandiva-boog, door de trilling van wiens pees vijanden angstig worden, diezelfde Gandiva-boog valt vandaag uit mijn hand. Er is een branderig gevoel op de huid, over het hele lichaam. Mijn geest raakt verward, wat betekent dat ik niet eens kan onderscheiden wat ik zou moeten doen! Hier, op dit slagveld, word ik zelfs niet in staat om op de strijdwagen te staan! Het lijkt erop dat ik bewusteloos zal neervallen! In zo'n rampzalige oorlog lijkt zelfs hier staan al een zonde.
**Verband:** Nadat hij in het vorige vers de acht tekenen van verdriet in zijn lichaam heeft beschreven, stelt Arjuna nu, vanuit het perspectief van voortekenen die op toekomstige gevolgen duiden, de ongeschiktheid van het voeren van oorlog vast.
★🔗
