**"Al ver a estos parientes dispuestos, oh Krishna, ansiosos por la batalla..."** – El nombre 'Krishna' era muy querido para Arjuna. Esta forma de dirigirse aparece nueve veces en el Gita. Ninguna otra forma de dirigirse al Señor Shri Krishna aparece tantas veces. De igual modo, el nombre 'Partha' era muy amado por el Señor para referirse a Arjuna. Por lo tanto, el Señor y Arjuna usaban estos nombres en sus conversaciones mutuas, y este hecho también era bien conocido entre la gente. Desde esta perspectiva, Sanjaya menciona los nombres 'Krishna' y 'Partha' al final del Gita: "Donde está Krishna, el Señor del Yoga, y donde está Partha, el arquero..." (18.78).
Anteriormente, Dhritarashtra había dicho, "reunidos, deseosos de luchar", y aquí Arjuna también dice, "ansiosos por la batalla, dispuestos"; sin embargo, hay una gran diferencia en sus perspectivas. En la visión de Dhritarashtra, Duryodhana y otros son *mis* hijos, y Yudhishthira y otros son los hijos de Pandu – tal es la distinción; por lo tanto, Dhritarashtra usó allí los términos 'mis hijos' y 'los hijos de Pandu'. Pero en la visión de Arjuna, no existe tal distinción; por eso Arjuna dice aquí 'parientes', lo cual incluye a personas de ambos bandos. La implicación es que Dhritarashtra tiene miedo y dolor por la aprensión de que sus propios hijos mueran en la guerra; pero Arjuna se aflige con la aprensión de que parientes de ambos bandos mueran – pues de cualquier bando que alguien muera, sigue siendo nuestro pariente.
Hasta ahora, la palabra 'ver' ha aparecido tres veces: "Habiendo visto el ejército de los Pándavas..." (1.2), "Habiendo visto a los hijos de Dhritarashtra dispuestos..." (1.20), y aquí "Al ver a estos parientes..." (1.28). El significado de estas tres es que la visión de Duryodhana permaneció de un solo tipo, es decir, el sentimiento de Duryodhana era únicamente el de la guerra; pero la visión de Arjuna se volvió de dos tipos. Primero, al ver a los hijos de Dhritarashtra, Arjuna, lleno de valor, se levanta para la batalla, tomando su arco; y ahora, al ver a sus parientes, se está dejando poseer por la cobardía, desistiendo de la guerra, y el arco se le cae de la mano.
**"Mis miembros flaquean... y mi mente como que da vueltas"** – En la mente de Arjuna, están surgiendo ansiedad y dolor concernientes a las consecuencias futuras de la guerra. El efecto de esa ansiedad y dolor está cayendo sobre todo el cuerpo de Arjuna. Ese mismo efecto Arjuna lo describe con palabras claras: ¡cada miembro de mi cuerpo – manos, pies, rostro, etc. – se está debilitando! ¡La boca se seca, haciendo difícil incluso hablar! ¡Todo el cuerpo tiembla! ¡Todos los pelos del cuerpo se erizan, es decir, todo el cuerpo se horripila! Ese arco Gandiva, al cuyo tañido de la cuerda los enemigos se aterrorizan, ese mismo arco Gandiva hoy se me cae de la mano. Hay una sensación de ardor en la piel, por todo el cuerpo. Mi mente se está ofuscando, es decir, ¡ni siquiera puedo discernir lo que debo hacer! ¡Aquí, en este campo de batalla, me estoy volviendo incapaz incluso de mantenerme en pie sobre el carro! ¡Parece que caeré inconsciente! En una guerra tan desastrosa, incluso permanecer aquí parece un pecado.
**Conexión:** Habiendo descrito los ocho signos de dolor en su cuerpo en el verso anterior, Arjuna ahora, desde la perspectiva de los augurios que indican consecuencias futuras, declara la impropiedad de librar guerra.
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