"ಈ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಹೇ ಕೃಷ್ಣಾ, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿ ಸನ್ನದ್ಧರಾಗಿರುವ..." – 'ಕೃಷ್ಣ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾದುದು. ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂಬೋಧನೆ ಒಂಬತ್ತು ಸಾರಿ ಬಂದಿದೆ. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕುರಿತು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಬೋಧನೆ ಇಷ್ಟು ಬಾರಿ ಬಂದಿಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ 'ಪಾರ್ಥ' ಎಂಬ ಹೆಸರು ಅರ್ಜುನನಿಗಾಗಿ ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾದುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಭಗವಂತ ಮತ್ತು ಅರ್ಜುನರು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಭಾಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಈ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಮತ್ತು ಈ ಸಂಗತಿ ಜನರಿಗೂ ಸುಪರಿಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಸಂಜಯನು ಗೀತೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ 'ಕೃಷ್ಣ' ಮತ್ತು 'ಪಾರ್ಥ' ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಯತ್ರ ಯೋಗೇಶ್ವರಃ ಕೃಷ್ಣೋ ಯತ್ರ ಪಾರ್ಥೋ ಧನುರ್ಧರಃ..." (೧೮.೭೮).
ಮೊದಲು ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು "ಸಮೇತಾ ಯುಯುತ್ಸವಃ" (ಸೇರಿದ್ದಾರೆ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದ್ದಾರೆ) ಎಂದಿದ್ದನು, ಇಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನೂ "ಯುಯುತ್ಸವಃ, ಸನ್ನದ್ಧಃ" (ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಉತ್ಸುಕರು, ಸನ್ನದ್ಧರು) ಎಂದಿದ್ದಾನೆ; ಆದರೆ ಇವರಿಬ್ಬರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು *ನನ್ನ* ಮಕ್ಕಳು, ಯುಧಿಷ್ಠಿರಾದಿಗಳು ಪಾಂಡುವಿನ ಮಕ್ಕಳು – ಹೀಗೆ ಭೇದಭಾವವಿದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನು ಅಲ್ಲಿ 'ಮಮ ಪುತ್ರಾಃ' ಮತ್ತು 'ಪಾಂಡುಪುತ್ರಾಃ' ಎಂಬ ಪದಗಳನ್ನು ಬಳಸಿದ್ದಾನೆ. ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತಹ ಭೇದಭಾವವಿಲ್ಲ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನು ಇಲ್ಲಿ 'ಬಂಧುಗಳು' (ಸ್ವಜನಾಃ) ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಇದು ಎರಡೂ ಪಕ್ಷದ ಜನರನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನಿಗೆ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವ ಭಯದಿಂದ ಭಯ ಮತ್ತು ದುಃಖವಿದೆ; ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನು ಎರಡೂ ಪಕ್ಷದ ಬಂಧುಗಳು ಸಾಯುವ ಭಯದಿಂದ ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ – ಯಾವ ಪಕ್ಷದವರು ಸಾಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರೆಲ್ಲರೂ ನಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳೇ.
ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ 'ನೋಡಿ' (ದೃಷ್ಟ್ವಾ) ಎಂಬ ಪದ ಮೂರು ಸಾರಿ ಬಂದಿದೆ: "ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತು ಪಾಂಡವಾನೀಕಂ..." (೧.೨), "ದೃಷ್ಟ್ವಾ ತು ಧಾರ್ತರಾಷ್ಟ್ರಾನ್..." (೧.೨೦), ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ "ದೃಷ್ಟ್ವೇಮಂ ಸ್ವಜನಂ..." (೧.೨೮). ಈ ಮೂರರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ, ದುರ್ಯೋಧನನ 'ನೋಟ' ಒಂದೇ ಬಗೆಯಾಗಿ ಉಳಿಯಿತು, ಅಂದರೆ ದುರ್ಯೋಧನನ ಭಾವನೆ ಕೇವಲ ಯುದ್ಧದ್ದೇ ಆಗಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅರ್ಜುನನ 'ನೋಟ' ಎರಡು ಬಗೆಯಾಯಿತು. ಮೊದಲು, ಧೃತರಾಷ್ಟ್ರನ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಪರಾಕ್ರಮದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾನೆ, ಬಿಲ್ಲನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತು ಈಗ, ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಭೀತಿಗೊಳಗಾಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಮತ್ತು ಬಿಲ್ಲು ಅವನ ಕೈಯಿಂದ ಸಡಿಲಾಗುತ್ತಿದೆ.
"ನ ಚ ಶಕ್ನೋಮ್ಯವಸ್ಥಾತುಂ ಭ್ರಮತೀವ ಚ ಮೇ ಮನಃ" – ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧದ ಭವಿಷ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಕುರಿತು ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖ ಹುಟ್ಟುತ್ತಿದೆ. ಆ ಚಿಂತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಪರಿಣಾಮ ಅರ್ಜುನನ ಸಮಸ್ತ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಬೀಳುತ್ತಿದೆ. ಆ ಪರಿಣಾಮವನ್ನೇ ಅರ್ಜುನನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ: ನನ್ನ ದೇಹದ ಪ್ರತಿ ಅಂಗ – ಕೈ, ಕಾಲು, ಮುಖ, ಇತ್ಯಾದಿ – ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತಿದೆ! ಬಾಯಿ ಒಣಗುತ್ತಿದೆ, ಮಾತನಾಡಲೂ ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತಿದೆ! ಇಡೀ ದೇಹವೇ ನಡುಗುತ್ತಿದೆ! ದೇಹದ ಎಲ್ಲ ಕೂದಲು ನೆಟ್ಟಗೆ ನಿಂತಿದೆ, ಅಂದರೆ ಇಡೀ ದೇಹ ರೋಮಾಂಚಿತವಾಗಿದೆ! ಆ ಗಾಂಡೀವ ಧನುಸ್ಸು, ಅದರ ಹೆಡೆಯ ಟಂಕಾರದಿಂದ ಶತ್ರುಗಳು ಭಯಭೀತರಾಗುತ್ತಿದ್ದರು, ಅದೇ ಗಾಂಡೀವ ಧನುಸ್ಸು ಇಂದು ನನ್ನ ಕೈಯಿಂದ ಸರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಚರ್ಮದಲ್ಲಿ, ಇಡೀ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಸುಡುವ ಉಷ್ಣವಿದೆ. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿದೆ, ಅಂದರೆ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನೇ ಗುರುತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ! ಇಲ್ಲಿ, ಈ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ, ರಥದ ಮೇಲೆ ನಿಲ್ಲಲೂ ನಾನು ಅಸಮರ್ಥನಾಗುತ್ತಿದ್ದೇನೆ! ನಾನು ಮೂರ್ಛಿತನಾಗಿ ಬೀಳುವೆನೋ ಎನ್ನುವಂತಿದೆ! ಇಂತಹ ಅನರ್ಥಕರ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ನಿಂತಿರುವುದೇ ಪಾಪವೆನಿಸುತ್ತಿದೆ.
**ಸಂಧಿ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬಂದ ಎಂಟು ದುಃಖ ಚಿಹ್ನೆಗಳನ್ನು ವರ್ಣಿಸಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಈಗ ಭವಿಷ್ಯದ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಸೂಚಕವಾದ ಅಶುಭ ಸೂಚನೆಗಳ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವುದು ಅನುಚಿತ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
★🔗
