"ఈ బంధుసమూహాన్ని చూస్తూ, ఓ కృష్ణా, యుద్ధానికి ఉద్యుక్తులై..." – 'కృష్ణ' అనే పేరు అర్జునుడికి అత్యంత ప్రియమైనది. ఈ సంబోధన గీతలో తొమ్మిది సార్లు కనిపిస్తుంది. శ్రీకృష్ణుడిని ఇంత సార్లు సంబోధించిన మరో రూపం లేదు. అదేవిధంగా, 'పార్థ' అనే పేరు అర్జునుడి పట్ల ప్రభువుకి అత్యంత ప్రియమైనది. అందుకే ప్రభువు, అర్జునుడు ఒకరినొకరు సంభాషించుకునేటప్పుడు ఈ పేర్లను ఉపయోగించేవారు. ఈ విషయం ప్రజలలోకి కూడా బాగా తెలిసిందే. ఈ దృష్ట్యా, సంజయుడు గీతా చివర 'కృష్ణ' మరియు 'పార్థ' పేర్లను ప్రస్తావించాడు: "యత్ర యోగేశ్వరః కృష్ణో యత్ర పార్థో ధనుర్ధరః..." (18.78).
ముందు, ధృతరాష్ట్రుడు "సమేతా యుయుత్సవః" (కలిసి, యుద్ధం చేయాలని కోరుకుంటూ) అన్నాడు. ఇక్కడ అర్జునుడు కూడా "యుయుత్సవః, ఉపస్థితాన్" (యుద్ధానికి ఉద్యుక్తులై, వ్యూహం కట్టి నిలబడ్డ) అని అంటున్నాడు. అయితే, వారి దృష్టికోణాల్లో గొప్ప తేడా ఉంది. ధృతరాష్ట్రుని దృష్టిలో, దుర్యోధనుడు మొదలైనవారు *నా* కుమారులు, యుధిష్ఠిరుడు మొదలైనవారు పాండవుల కుమారులు – అనే భేదం ఉంది. అందుకే అక్కడ ధృతరాష్ట్రుడు 'మమ పుత్రాః', 'పాండవపుత్రాః' అనే పదాలను ఉపయోగించాడు. కానీ అర్జునుని దృష్టిలో అలాంటి భేదం లేదు. అందుకే ఇక్కడ అర్జునుడు 'స్వజనాన్' (బంధువులు) అని అంటున్నాడు. ఇది రెండు పక్షాల వారినీ ఉల్లేఖిస్తుంది. భావం ఏమిటంటే, ధృతరాష్ట్రునికి తన కుమారులు యుద్ధంలో మరణిస్తారేమోననే భయం, దుఃఖం; కానీ అర్జునుడు రెండు పక్షాల బంధువులు మరణిస్తారేమోననే ఆశంకతో దుఃఖిస్తున్నాడు – ఎవరు ఏ పక్షాన్నుండి మరణించినా, అది మన బంధువులే.
ఇప్పటిదాకా 'దృష్ట్వా' (చూసి) అనే పదం మూడు సార్లు వచ్చింది: "పాండవానీకం దృష్ట్వా..." (1.2), "ధృతరాష్ట్రస్య పుత్రాణాం దృష్ట్వా..." (1.20), మరియు ఇక్కడ "ఇమం స్వజనం దృష్ట్వా..." (1.28). ఈ మూడింటి అర్థం ఏమిటంటే, దుర్యోధనుని 'చూసినది' ఒకే రకంగా మిగిలింది, అంటే దుర్యోధనుని భావం పూర్తిగా యుద్ధభావమే; కానీ అర్జునుని 'చూసినది' రెండు రకాలుగా మారింది. మొదట, ధృతరాష్ట్రుని పుత్రులను చూసి, పరాక్రమంతో నిండిన అర్జునుడు యుద్ధానికి నిలబడి, విల్లును ఎక్కుపెట్టుకున్నాడు. ఇప్పుడు, తన బంధువులను చూసి, అతడు భీరుత్వానికి లోనవుతున్నాడు, యుద్ధాన్ని విరమించాలనుకుంటున్నాడు, విల్లు అతని చేతి నుండి జారిపోతోంది.
"గ్లానిర్భవతి... మనశ్చ విమూఢం" – యుద్ధం యొక్క భవిష్యత్ పరిణామాల గురించి అర్జునుని మనస్సులో ఆందోళన, దుఃఖం పుట్టుతున్నాయి. ఆ ఆందోళన, దుఃఖం యొక్క ప్రభావం అర్జునుని మొత్తం శరీరంపై పడుతోంది. ఆ ప్రభావాన్నే అర్జునుడు స్పష్టమైన మాటల్లో వర్ణిస్తున్నాడు: నా శరీరంలోని ప్రతి అవయవం – చేతులు, కాళ్లు, ముఖం మొదలైనవి – బలహీనపడుతున్నాయి! నోరు ఎండిపోతోంది, మాట్లాడటం కూడా కష్టమవుతోంది! మొత్తం శరీరం వణుకుతోంది! శరీరమంతా రోమాంచం కలిగింది! ఆ గాండీవ ధనుస్సు, దాని నారి ధ్వనికి శత్రువులు భయపడేవారు, ఆ గాండీవమే నేడు నా చేతి నుండి జారిపోతోంది. చర్మం మండుతున్నట్లు ఉంది, శరీరమంతా. నా మనస్సు మైమరచిపోతోంది, అంటే నేను ఏమి చేయాలో కూడా గుర్తించలేకపోతున్నాను! ఇక్కడ, ఈ యుద్ధభూమిలో, రథంపై నిలబడటం కూడా నావల్ల కాదు! నేను మూర్ఛపోయి కింద పడిపోతానో ఏమో! ఇటువంటి అనర్థకరమైన యుద్ధంలో, ఇక్కడ నిలబడటం కూడా పాపంగా తోస్తోంది.
**సందర్భం:** మునుపటి శ్లోకంలో తన శరీరంలో కనిపించే దుఃఖం యొక్క ఎనిమిది లక్షణాలను వర్ణించిన అర్జునుడు, ఇప్పుడు భవిష్యత్తులో సంభవించే పరిణామాలకు సూచనగా ఉన్న అశుభ సూచనల దృష్ట్యా, యుద్ధం చేయడం అనుచితమని తెలుపుతున్నాడు.
★🔗
