"ഈ ബന്ധുക്കളെ സന്നദ്ധരായി കണ്ട്, ഹേ കൃഷ്ണാ, യുദ്ധോന്മുഖരായി..." – 'കൃഷ്ണ' എന്ന നാമം അർജ്ജുനന് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. ഗീതയിൽ ഈ സംബോധന ഒൻപത് പ്രാവശ്യം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ശ്രീകൃഷ്ണനെ കുറിച്ച് മറ്റൊരു സംബോധന ഇത്രയും പ്രാവശ്യം വന്നിട്ടില്ല. അതുപോലെ തന്നെ, 'പാർഥ' എന്ന നാമം അർജ്ജുനനെ കുറിച്ച് ഭഗവാന് അത്യന്തം പ്രിയപ്പെട്ടതായിരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ഭഗവാനും അർജ്ജുനനും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഈ നാമങ്ങൾ പരസ്പരം ഉപയോഗിച്ചത്; ഈ വസ്തുത ജനങ്ങൾക്കിടയിലും സുപരിചിതമായിരുന്നു. ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ തന്നെയാണ് സഞ്ജയൻ ഗീതാവസാനത്തിൽ 'കൃഷ്ണ'വും 'പാർഥ'നും ഒരുമിച്ച് പ്രസ്താവിക്കുന്നത്: "യത്ര യോഗേശ്വരഃ കൃഷ്ണോ യത്ര പാർഥോ ധനുർധരഃ..." (18.78).
മുമ്പ്, ധൃതരാഷ്ട്രൻ "സമവേതാ യുയുത്സവഃ" (യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ച് കൂടിയവർ) എന്നു പറഞ്ഞു; ഇവിടെ അർജ്ജുനനും "യുയുത്സൂൻ അവസ്ഥിതാൻ" (യുദ്ധോന്മുഖരായി നിൽക്കുന്നവർ) എന്നു പറയുന്നു; എന്നാൽ ഇവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്. ധൃതരാഷ്ട്രന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ, ദുര്യോധനൻ മുതലായവർ *എന്റെ* പുത്രന്മാരും, യുധിഷ്ഠിരൻ മുതലായവർ പാണ്ഡുവിന്റെ പുത്രന്മാരുമാണ് – ഇത്തരം ഭേദബുദ്ധിയാണുള്ളത്; അതുകൊണ്ടാണ് ധൃതരാഷ്ട്രൻ അവിടെ 'മമ പുത്രാണാം', 'പാണ്ഡവാനാം ച' എന്നീ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചത്. എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ അത്തരം ഭേദബുദ്ധിയില്ല; അതുകൊണ്ടാണ് അർജ്ജുനൻ ഇവിടെ 'സ്വജനം' (ബന്ധുക്കൾ) എന്നു പറയുന്നത്, ഇരുകൂട്ടരെയും ഉൾപ്പെടുത്തി. അർത്ഥം ഇതാണ്: ധൃതരാഷ്ട്രന് തന്റെ പുത്രന്മാർ യുദ്ധത്തിൽ മരിക്കുമോ എന്ന ഭയത്താലും ദുഃഖത്താലുമാണ് വിഷാദം; എന്നാൽ അർജ്ജുനൻ ഇരുകൂട്ടർപ്പെടുത്തിയ ബന്ധുക്കളും മരിക്കുമോ എന്ന ഭയത്താലാണ് ദുഃഖിക്കുന്നത് – ഏതുവശത്തുനിന്ന് ആരെങ്കിലും മരിച്ചാലും അവർ നമ്മുടെ ബന്ധുക്കളാണ്.
ഇതുവരെ 'ദൃഷ്ട്വാ' (കണ്ട്) എന്ന പദം മൂന്ന് പ്രാവശ്യം വന്നു: "പാണ്ഡവാനീകം ദൃഷ്ട്വാ..." (1.2), "ധാർതരാഷ്ട്രാന് ദൃഷ്ട്വാ..." (1.20), ഇവിടെ "സ്വജനം ദൃഷ്ട്വാ..." (1.28). ഈ മൂന്നിന്റെയും താത്പര്യം ഇതാണ്: ദുര്യോധനന്റെ 'കാഴ്ച' ഒരു തരത്തിൽ മാത്രമായിരുന്നു, അതായത് ദുര്യോധനന്റെ മനോഭാവം പൂർണ്ണമായും യുദ്ധത്തിന്റേതായിരുന്നു; എന്നാൽ അർജ്ജുനന്റെ 'കാഴ്ച' രണ്ടു തരത്തിലായി. ഒന്ന്, ധാർതരാഷ്ട്രരെ കണ്ട്, വീര്യം നിറഞ്ഞ അർജ്ജുനൻ യുദ്ധത്തിനായി എഴുന്നേറ്റ് ധനുസ്സ് എടുത്തു; ഇപ്പോൾ, സ്വജനത്തെ കണ്ട്, അവൻ ഭീരുത്വത്താൽ പിടിപെട്ട് യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വിരമിക്കുകയും ധനുസ്സ് കയ്യിൽ നിന്ന് വീഴുകയും ചെയ്യുന്നു.
"മമ ഗാത്രാണി ദുര്യന്തി... മനശ്ച വിപരീവർത്തതേ" – യുദ്ധത്തിന്റെ ഭാവി ഫലങ്ങളെക്കുറിച്ച് അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ ആകുലതയും ദുഃഖവും ഉദിക്കുന്നു. ആ ആകുലതയുടെയും ദുഃഖത്തിന്റെയും പ്രഭാവം അർജ്ജുനന്റെ ശരീരം മുഴുവനും പതിക്കുന്നു. ആ പ്രഭാവത്തെയാണ് അർജ്ജുനൻ വ്യക്തമായ വാക്കുകളിൽ വർണ്ണിക്കുന്നത്: എന്റെ ശരീരത്തിലെ ഓരോ അവയവവും – കൈകൾ, കാലുകൾ, മുഖം മുതലായവ – ക്ഷീണിക്കുന്നു! വായ വരണ്ടുപോകുന്നു, സംസാരിക്കുക പോലും പ്രയാസമാകുന്നു! ശരീരം മുഴുവൻ വിറയ്ക്കുന്നു! ശരീരത്തിലെ രോമങ്ങളെല്ലാം നിവർന്നുനിൽക്കുന്നു, അതായത് ശരീരം മുഴുവൻ പുളകിതമാകുന്നു! ആ ഗാണ്ഡീവധനുസ്സ്, അതിന്റെ ഞാണൊലി കേട്ട് ശത്രുക്കൾ ഭയപ്പെട്ടോടുന്ന ആ ഗാണ്ഡീവം ഇന്ന് എന്റെ കയ്യിൽ നിന്ന് വീഴുന്നു. ത്വക്കിൽ, ശരീരം മുഴുവൻ ഒരു ചൂടുപിടിക്കുന്ന സ്വഭാവം. എന്റെ മനസ്സ് ഭ്രമിക്കുന്നു, അതായത് എന്തു ചെയ്യേണ്ടതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുക പോലും എനിക്ക് കഴിയുന്നില്ല! ഇവിടെ, ഈ യുദ്ധഭൂമിയിൽ, രഥത്തിൽ നിൽക്കുക പോലും എനിക്ക് അസാധ്യമാകുന്നു! ഞാൻ അറിയാതെ വീഴുമെന്ന് തോന്നുന്നു! ഇത്രയും ദുരന്തകരമായ യുദ്ധത്തിൽ, ഇവിടെ നിൽക്കുക പോലും ഒരു പാപം എന്നു തോന്നുന്നു.
**സന്ധി:** മുമ്പുള്ള ശ്ലോകത്തിൽ തന്റെ ശരീരത്തിലെ ദുഃഖത്തിന്റെ എട്ട് ലക്ഷണങ്ങൾ വർണ്ണിച്ച അർജ്ജുനൻ, ഇപ്പോൾ ഭാവി ഫലങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ശകുനങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് അനുചിതമാണെന്ന് പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
★🔗
