"Vedendo questi miei parenti schierati, o Krishna, bramosi di combattere..." – Il nome 'Krishna' era molto caro ad Arjuna. Questa forma di appellativo appare nove volte nella Gita. Nessun'altra forma di appellativo per il Signore Shri Krishna compare così tante volte. Allo stesso modo, il nome 'Partha' era molto amato dal Signore per Arjuna. Pertanto, il Signore e Arjuna usarono questi nomi nelle loro conversazioni reciproche, e questo fatto era anche ben noto tra la gente. Da questa prospettiva, Sanjaya menziona i nomi 'Krishna' e 'Partha' alla fine della Gita: "Dove c'è Krishna, il Signore dello Yoga, e dove c'è Partha, il possente arciere..." (18.78).
In precedenza, Dhritarashtra aveva detto, "radunati insieme, desiderosi di combattere", e qui anche Arjuna dice, "bramosi di battaglia, schierati"; tuttavia, c'è una grande differenza nelle loro prospettive. Nella visione di Dhritarashtra, Duryodhana e altri sono *miei* figli, e Yudhishthira e altri sono i figli di Pandu – tale è la distinzione; quindi, Dhritarashtra usò i termini 'miei figli' e 'i figli di Pandu' lì. Ma nella visione di Arjuna, non esiste tale distinzione; pertanto, Arjuna dice qui 'parenti', che include persone da entrambe le parti. L'implicazione è che Dhritarashtra ha paura e dolore a causa del timore che i suoi stessi figli muoiano in guerra; ma Arjuna è afflitto dal timore che muoiano parenti da entrambe le parti – poiché da qualunque parte qualcuno muoia, sono pur sempre nostri parenti.
Fino ad ora, la parola 'vedendo' è apparsa tre volte: "Avendo visto l'esercito dei Pandava..." (1.2), "Avendo visto i figli di Dhritarashtra schierati..." (1.20), e qui "Vedendo questi parenti..." (1.28). Il significato di queste tre è che il vedere di Duryodhana rimase di un solo tipo, cioè il sentimento di Duryodhana era esclusivamente quello della guerra; ma il vedere di Arjuna divenne di due tipi. Primo, vedendo i figli di Dhritarashtra, Arjuna, colmo di valore, si alza per la battaglia, impugnando il suo arco; e ora, vedendo i suoi parenti, viene posseduto dalla codardia, desistendo dalla guerra, e l'arco sta cadendo dalla sua mano.
"Le mie membra cedono... e la mia mente vacilla per così dire" – Nella mente di Arjuna, stanno sorgendo ansia e dolore riguardo alle future conseguenze della guerra. L'effetto di quell'ansia e di quel dolore sta ricadendo sull'intero corpo di Arjuna. Proprio quell'effetto Arjuna sta descrivendo con parole chiare: ogni mio arto – mani, piedi, viso, ecc. – si sta indebolendo! La bocca si sta seccando, rendendo difficile persino parlare! Tutto il corpo trema! Tutti i peli sul corpo si rizzano, il che significa che l'intero corpo è in preda all'orripilazione! Quell'arco Gandiva, al cui suono della corda i nemici si terrorizzano, proprio quell'arco Gandiva oggi sta cadendo dalla mia mano. C'è una sensazione di bruciore sulla pelle, in tutto il corpo. La mia mente si sta confondendo, il che significa che non riesco nemmeno a discernere ciò che dovrei fare! Qui, in questo campo di battaglia, sto diventando incapace persino di stare sul carro! Sembra che cadrò a terra privo di sensi! In una guerra così disastrosa, persino stare qui sembra un peccato.
**Collegamento:** Avendo descritto gli otto segni del dolore nel suo corpo nel verso precedente, Arjuna ora, dalla prospettiva dei presagi indicativi delle future conseguenze, afferma l'improprietà di intraprendere la guerra.
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