"இந்த உறவினர்களைக் காண்கிறேன், ஓ கிருஷ்ணா, போருக்கு ஆவலோடு நிற்கின்றனர்..." – 'கிருஷ்ணா' என்ற பெயர் அர்ஜுனனுக்கு மிகவும் அன்பான பெயர். கீதையில் இந்த முறையான விளிப்பு ஒன்பது முறை வருகிறது. பகவான் ஸ்ரீகிருஷ்ணனைக் குறிக்க வேறு எந்த விளிப்பும் இவ்வளவு முறை வந்ததில்லை. அதேபோல, 'பார்த்தா' என்ற பெயர் அர்ஜுனனுக்காக பகவானுக்கு மிகவும் இனிமையான பெயர். ஆகவே, பகவானும் அர்ஜுனனும் ஒருவருக்கொருவர் உரையாடும்போது இந்தப் பெயர்களையே பயன்படுத்தினார்கள்; இந்த உண்மை மக்களிடையேயும் நன்கு அறியப்பட்டதே. இந்தக் கோணத்தில் தான், கீதையின் முடிவில் சஞ்சயன் 'கிருஷ்ணா', 'பார்த்தா' என்ற பெயர்களைக் குறிப்பிடுகிறார்: "யோகேச்வரர் கிருஷ்ணரும், வில்லாளனான பார்த்தாவும் இருக்கும் இடத்தில்..." (18.78).
முன்னர் திருதராஷ்டிரர், "சேர்ந்து கொண்டு, போரிட விரும்புகின்றனர்" என்றார்; இங்கே அர்ஜுனனும் "போருக்கு ஆவலோடு, அணி வகுத்து நிற்கின்றனர்" என்று கூறுகிறார்; ஆனால், இவர்களின் பார்வையில் பெரும் வேறுபாடு உள்ளது. திருதராஷ்டிரரின் பார்வையில், துரியோதனாதிகள் *என்* மக்கள், யுதிஷ்டிராதிகள் பாண்டுவின் மக்கள் – என்ற வேறுபாடு உள்ளது; ஆகவேதான் திருதராஷ்டிரர் அங்கே 'என் மக்கள்', 'பாண்டவர்கள்' என்ற சொற்களைப் பயன்படுத்தினார். ஆனால் அர்ஜுனனின் பார்வையில் அத்தகைய வேறுபாடு இல்லை; ஆகவேதான் அர்ஜுனன் இங்கே 'உறவினர்கள்' (குலம்) என்று கூறுகிறார், இது இரு பக்கத்தவர்களையும் உள்ளடக்கியது. குறிப்பு: திருதராஷ்டிரருக்கு, தன் மக்கள் போரில் இறக்க நேரிடும் என்ற அச்சத்தினால் பயமும் துக்கமும் உள்ளன; ஆனால் அர்ஜுனனுக்கு, இரு பக்கத்து உறவினர்களும் இறக்க நேரிடும் என்ற அச்சத்தினால் துக்கம் – எந்தப் பக்கத்தில் இருந்தாலும், அவர்கள் நம் உறவினர்கள்தானே.
இதுவரை, 'காண்கிறேன்' (பச்யதி) என்ற சொல் மூன்று முறை வந்துள்ளது: "பாண்டவர்களின் சேனையைக் கண்டு..." (1.2), "திருதராஷ்டிரருடைய புதல்வர்களை அணி வகுத்து நிற்கக் கண்டு..." (1.20), மற்றும் இங்கே "இந்த உறவினர்களைக் கண்டு..." (1.28). இந்த மூன்றின் பொருள்: துரியோதனனின் 'பார்வை' ஒரே வகையானதாகவே இருந்தது, அதாவது துரியோதனனின் மனநிலை முழுவதும் போரைப் பற்றியதாகவே இருந்தது; ஆனால் அர்ஜுனனின் 'பார்வை' இருவகையானதாக மாறியது. முதலில், திருதராஷ்டிரருடைய புதல்வர்களைக் கண்டு, வீரத்தால் நிறைந்த அர்ஜுனன் போருக்காக எழுந்து, வில்லை எடுத்தான்; இப்போது, தன் உறவினர்களைக் கண்டு, அவன் கோழைத்தனத்தால் ஆட்பட்டு, போரை விட்டு விலகுகிறான், வில் அவன் கையிலிருந்து விழுகிறது.
"என் உறுப்புக்கள் தளர்ந்து போகின்றன... என் மனமும் சுழன்று கொண்டிருக்கிறது" – போரின் எதிர்கால விளைவுகள் குறித்த கவலையும் துக்கமும் அர்ஜுனனின் மனத்தில் எழுகின்றன. அந்தக் கவலை மற்றும் துக்கத்தின் விளைவு அர்ஜுனனின் முழு உடலிலும் விழுகிறது. அந்த விளைவையே அர்ஜுனன் தெளிவான சொற்களில் விவரிக்கிறான்: என் உடலின் ஒவ்வொரு உறுப்பும் – கைகள், கால்கள், முகம் முதலியவை – பலவீனமாகிக் கொண்டிருக்கின்றன! வாய் வறண்டு போய், பேசக்கூட கடினமாக இருக்கிறது! முழு உடலும் நடுங்குகிறது! உடலிலுள்ள எல்லா மயிர்களும் நிமிர்ந்து நிற்கின்றன, அதாவது முழு உடலும் புளகிதமாகிறது! எதிரிகள் அதன் நாண் ஒலியால் அஞ்சும் அந்த காண்டீவ வில், அதே காண்டீவ வில் இன்று என் கையிலிருந்து விழுகிறது. தோலில், முழு உடலிலும் ஒரு எரிச்சல் உணர்வு உள்ளது. என் மனம் குழம்பிக் கொண்டிருக்கிறது, அதாவது நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைக் கூட நான் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை! இங்கே, இந்த போர்க்களத்தில், இரதத்தில் நிற்கக்கூட என்னால் இயலவில்லை! நான் மயங்கி விழப்போவதாகத் தோன்றுகிறது! இத்தகைய அழிவுகரமான போரில், இங்கே நிற்பதே ஒரு பாவம் போல் தோன்றுகிறது.
**சந்தர்ப்பச் சேர்க்கை:** முந்தைய சுலோகத்தில் தன் உடலில் துக்கத்தின் எட்டு அறிகுறிகளை விவரித்த அர்ஜுனன், இப்போது, எதிர்கால விளைவுகளைக் குறிக்கும் சகுனங்களின் பார்வையில், போர் செய்வதன் தகாத்தன்மையைக் கூறுகிறார்.
★🔗
