« Voyant ces parents alignés, ô Krishna, avides de combat… » – Le nom « Krishna » était très cher à Arjuna. Cette forme d’adresse apparaît neuf fois dans la Gita. Aucune autre forme d’adresse pour le Seigneur Shri Krishna n’apparaît autant de fois. De même, le nom « Partha » était très aimé du Seigneur pour Arjuna. C’est pourquoi le Seigneur et Arjuna utilisaient ces noms dans leurs conversations, et ce fait était également bien connu parmi les gens. Dans cette perspective, Sanjaya mentionne les noms « Krishna » et « Partha » à la fin de la Gita : « Là où est Krishna, le Seigneur du Yoga, et là où est Partha, le maître de l’arc… » (18.78).
Auparavant, Dhritarashtra avait dit : « rassemblés, désireux de combattre », et ici Arjuna dit également : « avides de combat, alignés » ; cependant, il y a une grande différence dans leurs perspectives. Dans la vision de Dhritarashtra, Duryodhana et les autres sont *mes* fils, et Yudhishthira et les autres sont les fils de Pandu – telle est la distinction ; c’est pourquoi Dhritarashtra a utilisé les termes « mes fils » et « les fils de Pandu » là-bas. Mais dans la vision d’Arjuna, il n’y a pas une telle distinction ; c’est pourquoi Arjuna dit ici « parents », ce qui inclut les personnes des deux côtés. La signification est que Dhritarashtra a peur et est affligé par l’appréhension que ses propres fils meurent à la guerre ; mais Arjuna est en deuil avec l’appréhension que des parents des deux côtés meurent – car de quelque côté que l’on meure, ce sont toujours nos parents.
Jusqu’à présent, le mot « voyant » est apparu trois fois : « Ayant vu l’armée des Pandavas… » (1.2), « Ayant vu les fils de Dhritarashtra alignés… » (1.20), et ici « Voyant ces parents… » (1.28). Le sens de ces trois occurrences est que le « voir » de Duryodhana est resté d’un seul type, c’est-à-dire que le sentiment de Duryodhana était uniquement celui de la guerre ; mais le « voir » d’Arjuna est devenu de deux sortes. D’abord, voyant les fils de Dhritarashtra, Arjuna, rempli de vaillance, se lève pour le combat, saisissant son arc ; et maintenant, voyant ses parents, il est saisi par la lâcheté, renonçant à la guerre, et l’arc tombe de sa main.
« Mes membres défaillent… et mon esprit tourbillonne, pour ainsi dire » – Dans l’esprit d’Arjuna, l’anxiété et le chagrin surgissent concernant les conséquences futures de la guerre. L’effet de cette anxiété et de ce chagrin s’abat sur tout le corps d’Arjuna. Cet effet même, Arjuna le décrit en termes clairs : chaque membre de mon corps – mains, pieds, visage, etc. – s’affaiblit ! La bouche s’assèche, rendant même la parole difficile ! Tout le corps tremble ! Tous les poils du corps se hérissent, c’est-à-dire que tout le corps est horripilé ! Cet arc Gandiva, par la vibration de sa corde les ennemis sont terrifiés, ce même arc Gandiva tombe aujourd’hui de ma main. Il y a une sensation de brûlure sur la peau, dans tout le corps. Mon esprit devient confus, c’est-à-dire que je ne discerne même plus ce que je devrais faire ! Ici, sur ce champ de bataille, je deviens incapable de me tenir debout sur le char ! Il semble que je vais tomber inconscient ! Dans une guerre aussi désastreuse, même se tenir ici semble être un péché.
**Lien :** Après avoir décrit les huit signes de chagrin dans son corps dans le verset précédent, Arjuna énonce maintenant, du point de vue des présages indicatifs des conséquences futures, l’impropriété de mener cette guerre.
★🔗
