De wijzen, begiftigd met kennis, hebben de vruchten van hun handelingen opgegeven, en bevrijd van de ketenen van geboorte, gaan naar de plaats die vrij is van alle kwaad.

2.51. De wijzen, begiftigd met gelijkmoedigheid, die de vruchten die uit handeling geboren worden opgeven, bevrijd van de gebondenheid van geboorte, bereiken de staat vrij van lijden. Commentaar: "Buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā maniṣiṇaḥ" — Alleen zij die verenigd zijn met gelijkmoedigheid zijn werkelijk de wijzen, dat wil zeggen, de intelligente. Er wordt ook in het tiende vers van het achttiende hoofdstuk gezegd dat de persoon die noch onheilzame handelingen haat, noch aan heilzame hecht, medhāvī (intelligent) is. Handeling rijpt onvermijdelijk tot haar vrucht. Niemand kan de vrucht van handeling werkelijk opgeven. Bijvoorbeeld, als iemand zonder verlangen zaden zaait in een veld, zal het veld dan geen graan voortbrengen? Als het gezaaid is, zal het zeker groeien. Op dezelfde manier, als men handeling verricht zonder verlangen, zal men zeker de vrucht van die handeling ontvangen. Daarom betekent hier het opgeven van de vrucht geboren uit handeling: het opgeven van het verlangen, de hunkering, de gehechtheid en de begeerte naar de vrucht van handeling. Iedereen is in staat dit op te geven. "Janmabandhavinirmuktāḥ" — De wijze zoekers, begiftigd met gelijkmoedigheid, worden vrij van de gebondenheid van geboorte. De reden is dat door gevestigd te zijn in gelijkmoedigheid, er in hen niet eens een spoor overblijft van fouten zoals gehechtheid-afkeer, verlangen, begeerte, bezitsdrang, enz. Daarom blijft er geen oorzaak over voor hun wedergeboorte. Zij worden eeuwig vrij van de gebondenheid van geboorte en dood. "Padaṁ gacchanty anāmayam" — "Āmaya" is de naam voor ziekte. Ziekte is een verandering. Dat wat niet de geringste verandering van welke aard ook heeft, wordt "anāmaya" genoemd, dat wil zeggen, vrij van verandering. De wijzen, begiftigd met gelijkmoedigheid, bereiken zo'n staat vrij van verandering. Deze staat vrij van verandering wordt in het vijfde vers van het vijftiende hoofdstuk aangeduid als de "onvergankelijke staat" en in het zesenvijftigste vers van het achttiende hoofdstuk als de "eeuwige onvergankelijke staat". Hoewel in de Gita de hoedanigheid van sattva ook anāmaya wordt genoemd (14.6), is in werkelijkheid anāmaya (vrij van verandering) slechts iemands eigen wezensnatuur of de Allerhoogste Werkelijkheid; omdat het het beginsel is voorbij de guṇa's, dat men, eenmaal verkregen, nooit meer de kringloop van geboorte en dood binnen hoeft te gaan. Omdat de hoedanigheid van sattva een middel is om de Allerhoogste Werkelijkheid te bereiken, heeft de Heer het ook anāmaya genoemd. Wat is het om de anāmaya staat te bereiken? Prakṛti is onderhevig aan verandering, daarom zijn haar effecten—het lichaam en de wereld—ook onderhevig aan verandering. Hoewel men zelf vrij is van verandering, wanneer men zich identificeert met dit veranderende lichaam, beschouwt men zichzelf ook als onderhevig aan verandering. Echter, wanneer men de aangenomen relatie met het lichaam opgeeft, dan ervaart men zijn eigen aangeboren, onveranderde natuur. Het ervaren van deze natuurlijke vrijheid van verandering wordt hier het bereiken van de anāmaya staat genoemd. In dit vers impliceert het gebruik van het meervoud in de woorden "buddhiyuktāḥ" en "maniṣiṇaḥ" dat allen die gevestigd raken in gelijkmoedigheid, ieder afzonderlijk, de anāmaya staat bereiken en bevrijd worden. Niet een enkele onder hen blijft achter. Zo is gelijkmoedigheid het onfeilbare middel om de anāmaya staat te bereiken. Dit vestigt de regel dat wanneer de relatie met vergankelijke objecten van oorsprong en ontbinding ophoudt, de vanzelfsprekende vrijheid van verandering spontaan wordt ervaren. Hiervoor is geen enkele inspanning vereist; omdat die vrijheid van verandering niet iets is wat gecreëerd moet worden—het is vanzelfsprekend en van nature al aanwezig. Verband: Het proces voor het bereiken van de anāmaya staat genoemd in het vorige vers—dit wordt uitgelegd in de volgende twee verzen.