**೨.೫೧. ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತರು ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜನ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ನಿರಾಮಯ ಪದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ.**
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** "ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತಾ ಹಿ ಫಲಂ ತ್ಯಕ್ತ್ವಾ ಮನಿಷಿಣಃ" — ಸಮತ್ವಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದವರೇ ನಿಜವಾದ ಮನೀಷಿಗಳು, ಅಂದರೆ ಬುದ್ಧಿವಂತರು. ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಹತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲೂ, ಅಶುಭ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವೇಷವಿಲ್ಲದೆ, ಶುಭ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಮೇಧಾವಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ.
ಕರ್ಮ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ನಿಯಮಿತವಾಗಿ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಫಲವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವವರಾರೂ ಇಲ್ಲ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯಾರಾದರೂ ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಜವನ್ನು ಬಿತ್ತಿದರೆ, ಆ ಭೂಮಿ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲವೇ? ಬಿತ್ತಿದರೆ ಅದು ಬೆಳೆಯದೆ ಇರದು. ಅದೇ ರೀತಿ, ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದೆ ಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೆ, ಆ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮಜನ್ಯವಾದ ಫಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದರೆ, ಕರ್ಮಫಲದ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಇಚ್ಛೆ, ಅಪೇಕ್ಷೆ, ಆಸಕ್ತಿ, ಆಶೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದರ್ಥ. ಇದನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವುದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯ.
"ಜನ್ಮಬಂಧವಿನಿರ್ಮುಕ್ತಾಃ" — ಸಮತ್ವಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಯುಕ್ತರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಜನ್ಮಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕಾರಣ, ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವರಲ್ಲಿ ರಾಗದ್ವೇಷ, ಇಚ್ಛೆ, ಆಶೆ, ಮಮತೆ ಮುಂತಾದ ದೋಷಗಳ ಅತಿಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಶವೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವೇ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ಜನ್ಮಮರಣಗಳ ಬಂಧನದಿಂದ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.
"ಪದಂ ಗಚ್ಛಂತ್ಯನಾಮಯಮ್" — "ಆಮಯ" ಎಂದರೆ ರೋಗ. ರೋಗವೆಂದರೆ ವಿಕಾರ. ಯಾವುದೇ ಬಗೆಯ ವಿಕಾರ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು "ಅನಾಮಯ" ಅಂದರೆ ವಿಕಾರರಹಿತ. ಸಮತ್ವಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅಂತಹ ವಿಕಾರರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇದೇ ವಿಕಾರರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹದಿನೈದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಐದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಅವ್ಯಯ ಪದ"ವೆಂದೂ, ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಐವತ್ತಾರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಶಾಶ್ವತಮವ್ಯಯ ಪದ"ವೆಂದೂ ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ.
ಗೀತೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ತ್ವಗುಣವನ್ನು ಕೂಡ ಅನಾಮಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗಿದೆ (೧೪.೬). ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅನಾಮಯ (ವಿಕಾರರಹಿತ) ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ತನ್ನ ಸ್ವಸ್ವಭಾವ ಅಥವಾ ಪರಮಾರ್ಥ ತತ್ವ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಗುಣಾತೀತ ತತ್ವ, ಅದನ್ನು ಪಡೆದವರು ಮತ್ತೆ ಜನ್ಮಮರಣ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ. ಸತ್ತ್ವಗುಣವು ಪರಮ ತತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅದನ್ನು ಕೂಡ ಭಗವಂತನು ಅನಾಮಯ ಎಂದು ಕರೆದಿದ್ದಾನೆ.
ಅನಾಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವುದೆಂದರೇನು? ಪ್ರಕೃತಿ ವಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದರ ಕಾರ್ಯಗಳಾದ ದೇಹ ಮತ್ತು ಜಗತ್ತು ಕೂಡ ವಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿವೆ. ತಾನು ವಿಕಾರರಹಿತನಾಗಿದ್ದರೂ, ಈ ವಿಕಾರವುಳ್ಳ ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನನ್ನು ಐಕ್ಯಮಾಡಿಕೊಂಡಾಗ, ತಾನೂ ವಿಕಾರಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟವನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ದೇಹದೊಂದಿಗಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದಾಗ, ತನ್ನ ಸಹಜವಾದ, ವಿಕಾರರಹಿತ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ವಿಕಾರರಹಿತತೆಯ ಅನುಭವವೇ ಇಲ್ಲಿ ಅನಾಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದುದು ಎನ್ನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ "ಬುದ್ಧಿಯುಕ್ತಾಃ" ಮತ್ತು "ಮನಿಷಿಣಃ" ಈ ಪದಗಳ ಬಹುವಚನದ ಪ್ರಯೋಗವು, ಸಮತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರೆಲ್ಲರೂ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅನಾಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರೂ ಹಿಂದೆ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಸಮತ್ವಬುದ್ಧಿಯೇ ಅನಾಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವ ನಿರಪೇಕ್ಷ ಸಾಧನವಾಗಿದೆ. ಇದರಿಂದ, ಉತ್ಪತ್ತಿ ಮತ್ತು ವಿನಾಶವುಳ್ಳ ವಸ್ತುಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾದ ವಿಕಾರರಹಿತತೆ ಸ್ವಯಂಭೂತವಾಗಿ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬ ನಿಯಮ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯತ್ನದ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಆ ವಿಕಾರರಹಿತತೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕಾದುದಲ್ಲ — ಅದು ಸ್ವಪ್ರಕಾಶವಾಗಿಯೂ, ಸ್ವಭಾವತಃ ಸಿದ್ಧವಾಗಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ.
**ಸಂದರ್ಭ:** ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ಅನಾಮಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುವ ವಿಧಾನವನ್ನು — ಮುಂದಿನ ಎರಡು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ.
★🔗
