Orang bijak yang memiliki kebijaksanaan, setelah meninggalkan hasil perbuatan mereka, dan terbebas dari belenggu kelahiran, pergi ke tempat yang bebas dari segala penderitaan.

**2.51. Orang-orang bijak yang memiliki sifat saksama, meninggalkan hasil yang lahir daripada perbuatan, terbebas daripada ikatan kelahiran, mencapai keadaan yang bebas daripada kesusahan.** **Ulasan:** "Buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā maniṣiṇaḥ" — Hanya mereka yang bersatu dengan sifat saksamalah yang benar-benar bijak, iaitu yang berakal. Sebagaimana juga dinyatakan dalam ayat kesepuluh bab kelapan belas bahawa orang yang tidak membenci perbuatan yang tidak baik dan tidak pula melekat pada perbuatan yang baik adalah *medhāvī* (yang berakal). Perbuatan pasti matang menjadi hasilnya. Tiada sesiapa yang sebenarnya boleh meninggalkan hasil perbuatan. Misalnya, jika seseorang menabur benih di sawah tanpa keinginan, adakah sawah itu tidak akan mengeluarkan hasil? Jika ditabur, pasti ia akan tumbuh. Demikian juga, jika seseorang melakukan perbuatan tanpa keinginan, pasti dia akan menerima hasil perbuatan itu. Oleh itu, di sini, meninggalkan hasil yang lahir daripada perbuatan bermaksud meninggalkan keinginan, kerinduan, keterikatan, dan nafsu terhadap hasil perbuatan. Setiap orang mampu meninggalkan hal ini. "Janmabandhavinirmuktāḥ" — Para pencari kebijaksanaan yang memiliki sifat saksama menjadi bebas daripada ikatan kelahiran. Alasannya, dengan berteguh dalam sifat saksama, tidak ada sisa sedikitpun kekotoran seperti suka-tidak suka, keinginan, nafsu, rasa memiliki, dan sebagainya dalam diri mereka. Maka, tiada lagi sebab untuk mereka dilahirkan semula. Mereka menjadi bebas selama-lamanya daripada ikatan kelahiran dan kematian. "Padaṁ gacchanty anāmayam" — "Āmaya" adalah nama bagi penyakit. Penyakit adalah satu perubahan. Yang tidak memiliki sedikitpun perubahan apa jua jenis disebut "anāmaya," iaitu bebas daripada perubahan. Orang-orang bijak yang memiliki sifat saksama mencapai keadaan bebas perubahan sedemikian. Keadaan bebas perubahan inilah yang dirujuk sebagai "keadaan yang tidak binasa" dalam ayat kelima bab kelima belas dan sebagai "keadaan kekal yang tidak binasa" dalam ayat kelima puluh enam bab kelapan belas. Walaupun dalam Gita, sifat *sattva* juga disebut *anāmaya* (14.6), pada hakikatnya, *anāmaya* (bebas perubahan) hanyalah hakikat diri sendiri atau Realiti Tertinggi; kerana ia adalah prinsip di luar *guṇa*, yang setelah mencapainya, seseorang tidak akan lagi memasuki kitaran kelahiran dan kematian. Memandangkan sifat *sattva* adalah jalan untuk mencapai Realiti Tertinggi, Tuhan juga menyebutnya *anāmaya*. Apakah maksud mencapai keadaan *anāmaya*? *Prakṛti* tertakluk kepada perubahan, oleh itu kesannya—badan dan dunia—juga tertakluk kepada perubahan. Walaupun diri sendiri bebas daripada perubahan, apabila seseorang menyamakan diri dengan badan yang berubah ini, dia menganggap dirinya juga tertakluk kepada perubahan. Namun, apabila seseorang melepaskan hubungan yang dianggapnya dengan badan, maka dia mengalami sifat semula jadinya sendiri yang tidak berubah. Mengalami kebebasan semula jadi daripada perubahan inilah yang di sini disebut mencapai keadaan *anāmaya*. Dalam ayat ini, penggunaan kata jamak dalam perkataan "buddhiyuktāḥ" dan "maniṣiṇaḥ" membawa maksud bahawa semua yang berteguh dalam sifat saksama, setiap seorang daripadanya, mencapai keadaan *anāmaya* dan mencapai pembebasan. Tidak seorang pun dalam kalangan mereka yang tertinggal. Maka, sifat saksama adalah jalan yang pasti untuk mencapai keadaan *anāmaya*. Ini menetapkan kaedah bahawa apabila hubungan dengan objek-objek fana yang berasal dan musnah terputus, kebebasan daripada perubahan yang nyata dengan sendirinya akan dialami secara spontan. Untuk ini, tidak diperlukan sebarang usaha; kerana kebebasan daripada perubahan itu bukanlah sesuatu yang perlu dicipta—ia adalah nyata dengan sendirinya dan semula jadi secara dasarnya. **Kaitan:** Proses untuk mencapai keadaan *anāmaya* yang disebut dalam ayat sebelumnya—hal ini dijelaskan dalam dua ayat seterusnya.