அறிவுடையோர், செயல்களின் பயன்களைத் துறந்து, பிறப்புக் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்டு, தீங்கற்ற இடத்தை அடைகின்றனர்.

**2.51. புத்தியுக்தா: பலம் த்யக்த்வா மநிஷிண: ஜன்மபந்தவிநிர்முக்தா: பதம் கச்சந்த்யனாமயம்.** **மூலம்:** ஞானிகள், சமபுத்தியுடன் இணைந்தவர்களாய், செயல்களினால் பிறக்கும் பலன்களைத் துறந்து, பிறவிப் பிணிப்பிலிருந்து விடுபட்டு, துன்பமற்ற நிலையை அடைகின்றனர். **விளக்கம்:** "புத்தியுக்தா ஹி பலம் த்யக்த்வா மநிஷிண:" — சமபுத்தியுடன் ஒன்றியவர்களே உண்மையான ஞானிகள், அதாவது புத்திமான்கள் ஆவார்கள். பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் பத்தாம் சுலோகத்திலும், அசுப செயல்களில் வெறுப்பும், சுப செயல்களில் பற்றும் இல்லாதவரே மேதாவி (அறிவாளி) என்று கூறப்பட்டுள்ளது. செயல், தன் பலனைத் தராமல் இராது. பலனை உண்மையில் கைவிடுவது யாராலும் முடியாது. உதாரணமாக, விருப்பமின்றி ஒருவர் வயலில் விதைத்தால், அந்த வயல் தானியத்தைத் தராதா? விதைத்தால், அது நிச்சயமாக விளையும். அதுபோல, விருப்பமின்றி செயல் செய்தால், அச்செயலின் பலன் நிச்சயமாக கிடைக்கும். எனவே, இங்கு 'செயல்பிறந்த பலனைத் துறத்தல்' என்பது, செயல்பலன்மீதுள்ள விருப்பம், ஆசை, பற்று, ஏக்கம் ஆகியவற்றைத் துறப்பதாகும். இதைத் துறப்பது அனைவராலும் இயலும். "ஜன்மபந்தவிநிர்முக்தா:" — சமபுத்தியுடன் கூடிய ஞானத் தேடலாளர்கள் பிறவிப் பிணிப்பிலிருந்து விடுபடுகின்றனர். காரணம், சமபுத்தியில் நிலைபெற்றவர்களிடம் பற்று-வெறுப்பு, ஆசை, ஏக்கம், உரிமைப்பாங்கு போன்ற குற்றங்களின் சிறிதளவு கூட எஞ்சியிராது. எனவே, அவர்களுக்கு மறுபிறப்பிற்கான காரணமே இல்லாது போகிறது. அவர்கள் பிறப்பு-இறப்பு எனும் பிணிப்பிலிருந்து நிரந்தரமாக விடுபட்டுவிடுகின்றனர். "பதம் கச்சந்த்யனாமயம்" — "ஆமயம்" என்பது நோய்க்குப் பெயர். நோய் என்பது ஒரு விகாரம் (மாற்றம்). எவ்வித விகாரமும் சிறிதும் இல்லாதது "அனாமயம்" — விகாரமற்றது — எனப்படும். சமபுத்தியுடன் கூடிய ஞானிகள் அத்தகைய விகாரமற்ற நிலையை அடைகின்றனர். இந்த விகாரமற்ற நிலையையே பதினைந்தாம் அத்தியாயத்தின் ஐந்தாம் சுலோகத்தில் "அவ்யயம் பதம்" (அழியாத நிலை) என்றும், பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் ஐம்பத்தாறாம் சுலோகத்தில் "நித்யம் அவ்யயம் பதம்" (நித்தியமான அழியாத நிலை) என்றும் குறிப்பிடுகிறார். கீதையில், சத்துவ குணத்தையும் 'அனாமயம்' (14.6) என்று கூறியிருந்தாலும், உண்மையில் அனாமயம் (விகாரமற்றது) என்பது ஒருவனின் சொந்த சொரூபமோ அல்லது பரம்பொருளோ ஆகும்; ஏனெனில் அது குணாதீதமான தத்துவம், அதை அடைந்தவர் மீண்டும் பிறப்பு-இறப்பு சக்கரத்தில் நுழைய வேண்டியதில்லை. சத்துவ குணம் பரம்பொருளை அடைவதற்கு ஒரு சாதனமாக இருப்பதால், அதனையும் கர்த்தா 'அனாமயம்' என்று அழைத்துள்ளார். அனாமய நிலையை அடைவது என்றால் என்ன? பிரகிருதி விகாரத்திற்கு உட்பட்டது, எனவே அதன் காரியங்களான உடலும் உலகும் விகாரத்திற்கு உட்பட்டவை. தான் விகாரமற்றவனாக இருந்தும், இந்த விகாரமான உடலுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்திக்கொள்ளும்போது, தானும் விகாரத்திற்கு உட்பட்டவன் என்று கருதுகிறான். ஆனால், உடலுடனான தற்போதான (கற்பனையான) தொடர்பைத் துறக்கும்போது, தன் சொந்த இயல்பான, விகாரமற்ற சொரூபத்தை அனுபவிக்கிறான். இந்த இயற்கையான விகாரமின்மையை அனுபவிப்பதே இங்கு அனாமய நிலையை அடைதல் எனப்படுகிறது. இந்த சுலோகத்தில், "புத்தியுக்தா:" மற்றும் "மநிஷிண:" என்ற பலவினைச் சொற்களின் பயன்பாடு, சமபுத்தியில் நிலைபெறும் அனைவரும், ஒருவர் விடாமல், அனாமய நிலையை அடைந்து விடுதலை பெறுகின்றனர் என்பதைக் குறிக்கிறது. அவர்களில் ஒருவர்கூட பின்தங்க மாட்டார்கள். இவ்வாறு, சமபுத்தியே அனாமய நிலையை அடைவதற்குத் தவறாத வழியாகும். இது, உற்பத்தியும் அழிவும் உடைய பொருட்களுடனான தொடர்பு நீங்கும்போது, தன்னெளிவான விகாரமின்மை தன்னாகவே அனுபவிக்கப்படும் என்ற விதியை நிறுவுகிறது. இதற்காக, எவ்வித முயற்சியும் தேவையில்லை; ஏனெனில் அந்த விகாரமின்மை என்பது படைக்கப்பட வேண்டிய ஒன்றல்ல — அது தன்னெளிவானது, இயல்பாகவே உள்ளது. **சந்தர்ப்பம்:** முந்தைய சுலோகத்தில் குறிப்பிடப்பட்ட அனாமய நிலையை அடையும் முறை — அது அடுத்த இரண்டு சுலோகங்களில் விளக்கப்படுகிறது.