**ਅਨੁਵਾਦ:**
**2.51.** ਬੁੱਧੀ-ਯੁਕਤ, ਸਮਭਾਵ ਵਾਲੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨੇ ਕਰਮਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਉਹ ਪੁਰਖ ਜਨਮ-ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ ਰੋਗ-ਰਹਿਤ (ਅਨਾਮਯ) ਪਦ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
**ਟੀਕਾ:** **"ਬੁੱਧੀਯੁਕਤਾ ਹਿ ਫਲੰ ਤ੍ਯਕ੍ਤ੍ਵਾ ਮਨੀਸ਼ਿਣ:"** — ਕੇਵਲ ਉਹੀ ਜੋ ਸਮਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹਨ, ਸੱਚੇ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਬੁੱਧੀਮਾਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਠਾਰਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਦਸਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪੁਰਖ ਅਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਨਾਲ ਵੈਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁਭ ਕਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਆਸਕਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹੀ ਮੇਧਾਵੀ (ਬੁੱਧੀਮਾਨ) ਹੈ।
ਕਰਮ ਦਾ ਫਲ ਮਿਲਣਾ ਅਟੱਲ ਹੈ। ਕੋਈ ਵੀ ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਨੂੰ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤਿਆਗ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ। ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਖੇਤ ਵਿੱਚ ਬੀਜ ਬੋਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਖੇਤ ਅਨਾਜ ਨਹੀਂ ਦੇਵੇਗਾ? ਜੇ ਬੀਜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਤਾਂ ਉੱਗੇਗਾ ਜ਼ਰੂਰ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਬਿਨਾਂ ਇੱਛਾ ਦੇ ਕਰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਉਸ ਕਰਮ ਦਾ ਫਲ ਮਿਲੇਗਾ ਹੀ। ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ 'ਕਰਮਜੰ ਫਲ ਤ੍ਯਕ੍ਤ੍ਵਾ' ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਕਰਮ ਦੇ ਫਲ ਦੀ ਇੱਛਾ, ਲਾਲਸਾ, ਮੋਹ ਅਤੇ ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦੇਣਾ। ਇਸਨੂੰ ਤਿਆਗਣਾ ਹਰ ਕੋਈ ਸਮਰੱਥ ਹੈ।
**"ਜਨਮਬੰਧਵਿਨਿਰਮੁਕਤਾ:"** — ਸਮਭਾਵ-ਯੁਕਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਸਾਧਕ ਜਨਮ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਮਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੋਹ-ਦ੍ਵੇਸ਼, ਇੱਛਾ, ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ, ਮਮਤਾ ਆਦਿ ਦੋਸ਼ਾਂ ਦਾ ਰੇਖਾਂਮਾਤਰ ਵੀ ਅੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਕੋਈ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਉਹ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਸਦਾ ਲਈ ਮੁਕਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
**"ਪਦੰ ਗਛੰਤ੍ਯ ਅਨਾਮਯਮ"** — "ਆਮਯ" ਰੋਗ ਦਾ ਨਾਮ ਹੈ। ਰੋਗ ਇੱਕ ਵਿਕਾਰ ਹੈ। ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦਾ ਰੇਖਾਂਮਾਤਰ ਵਿਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਅਨਾਮਯ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਯਾਨੀ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤ। ਸਮਭਾਵ-ਯੁਕਤ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਉਸ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਹੀ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਅਵਸਥਾ ਪੰਦਰਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਪੰਜਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਦ" ਅਤੇ ਅਠਾਰਵੇਂ ਅਧਿਆਏ ਦੇ ਛਪਣਵੇਂ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਸ਼੍ਵਤਮ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਪਦ" ਕਹੀ ਗਈ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਗੀਤਾ ਵਿੱਚ ਸਤ੍ਤਵ ਗੁਣ ਨੂੰ ਵੀ ਅਨਾਮਯ (14.6) ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨਾਮਯ (ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤ) ਤਾਂ ਕੇਵਲ ਸਵੈ-ਸਵਰੂਪ ਜਾਂ ਪਰਮ ਸੱਤਾ ਹੀ ਹੈ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਗੁਣਾਤੀਤ ਤੱਤ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ ਫਿਰ ਕਦੇ ਜਨਮ-ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਸਤ੍ਤਵ ਗੁਣ ਪਰਮ ਸੱਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਗਵਾਨ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਅਨਾਮਯ ਕਿਹਾ ਹੈ।
ਅਨਾਮਯ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਕੀ ਹੈ? ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿਕਾਰਯੁਕਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦੇ ਕਾਰਜ — ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਜਗਤ — ਵੀ ਵਿਕਾਰਯੁਕਤ ਹਨ। ਆਤਮਾ ਤਾਂ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਵਿਕਾਰਯੁਕਤ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਤਾਦਾਤਮਯ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਕਾਰਯੁਕਤ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਪਰੰਤੂ ਜਦੋਂ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਦੀ ਕਲਪਿਤ ਸੰਬੰਧਤਾ ਨੂੰ ਤਿਆਗ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਪਣਾ ਸਹਜ, ਅਵਿਕਾਰੀ ਸਵਰੂਪ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਹਜ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੀ ਇੱਥੇ ਅਨਾਮਯ ਪਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਹਾਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ "ਬੁੱਧੀਯੁਕਤਾ:" ਅਤੇ "ਮਨੀਸ਼ਿਣ:" ਇਨ੍ਹਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਬਹੁ-ਵਚਨ ਦੇ ਪ੍ਰਯੋਗ ਤੋਂ ਭਾਵ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਸਮਭਾਵ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਹਰ ਇੱਕ, ਅਨਾਮਯ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਕੇ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਵੀ ਪਿੱਛੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਨਾਮਯ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਅਚੂਕ ਸਾਧਨ ਸਮਭਾਵ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਹ ਨਿਯਮ ਸਿੱਧ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਤਪੱਤੀ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀਆਂ ਨਾਸ਼ਵਾਨ ਵਸਤੂਆਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ-ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੁਭਾਵਿਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਿੱਧ-ਸਿੱਧੀ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਪ੍ਰਯਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ; ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਵਿਕਾਰ-ਰਹਿਤਤਾ ਕੋਈ ਬਣਾਉਟੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ — ਉਹ ਤਾਂ ਸਿੱਧ-ਸਿੱਧੀ ਅਤੇ ਸਹਜ-ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੈ।
**ਸੰਬੰਧ:** ਪਿਛਲੇ ਸ਼ਲੋਕ ਵਿੱਚ ਜਿਸ ਅਨਾਮਯ ਪਦ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੀ ਵਿਧੀ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸੀ — ਉਸਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਅਗਲੇ ਦੋ ਸ਼ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
★🔗
