బుద్ధి యుక్తులైన జ్ఞానులు, కర్మల ఫలాలను త్యజించి, జన్మ బంధనాల నుండి విముక్తులై, నిర్దోషమైన స్థానాన్ని చేరుకుంటారు.

**2.51. బుద్ధియుక్తాః హి ఫలం త్యక్త్వా మనీషిణః జన్మబన్ధవినిర్ముక్తాః పదం గచ్ఛన్త్యనామయమ్॥** **అనువాదం:** బుద్ధియుక్తులైన జ్ఞానులు, కర్మజనితమైన ఫలాలను త్యజించి, జన్మబంధనాల నుండి విముక్తులై, రోగరహితమైన (అనామయ) పదవిని పొందుతారు. **వ్యాఖ్యానం:** "బుద్ధియుక్తాః హి ఫలం త్యక్త్వా మనీషిణః" — సమత్వబుద్ధితో యుక్తులైనవారే నిజమైన మనీషులు, అంటే బుద్ధిమంతులు. అశుభకర్మలపై ద్వేషం, శుభకర్మలపై ఆసక్తి లేనివాడు మేధావి అని అష్టాదశ అధ్యాయంలోని పదవ శ్లోకంలో కూడా చెప్పబడింది. కర్మ అనివార్యంగా దాని ఫలంగా పరిణమిస్తుంది. కర్మఫలాన్ని నిజంగా ఎవరూ త్యజించలేరు. ఉదాహరణకు, ఒక వ్యక్తి కోరిక లేకుండా ఒక పొలంలో విత్తనాలు వెదజల్లితే, ఆ పొలం ధాన్యాన్ని ఇవ్వదా? విత్తినట్లయితే అది ఖచ్చితంగా మొలకెత్తుతుంది. అదేవిధంగా, కోరిక లేకుండా ఎవరైనా కర్మ చేస్తే, ఆ కర్మ ఫలాన్ని ఖచ్చితంగా పొందుతారు. కాబట్టి, ఇక్కడ 'కర్మజనిత ఫలాన్ని త్యజించడం' అంటే కర్మఫలం పట్ల కోరిక, ఆశ, అంటుకోవడం, లాలస వదులుకోవడమే. దీన్ని ప్రతి ఒక్కరూ త్యజించగలరు. "జన్మబంధవినిర్ముక్తాః" — సమత్వబుద్ధితో యుక్తులైన జ్ఞాని సాధకులు జన్మబంధనాల నుండి విముక్తులవుతారు. కారణం, సమత్వంలో స్థిరపడటం వలన వారిలో రాగద్వేషాలు, కామన, తృష్ణ, మమత్వం మొదలైన దోషాల చిహ్నమైనా మిగలదు. అందువల్ల వారి పునర్జన్మకు కారణమే మిగలదు. వారు జననమరణాల బంధనం నుండి శాశ్వతంగా విముక్తులవుతారు. "పదం గచ్ఛన్త్యనామయమ్" — "ఆమయం" అంటే రోగం. రోగం అంటే వికారం. ఎలాంటి వికారమూ లేనిదాన్ని "అనామయం" అంటారు, అంటే వికారరహితమైన స్థితి. సమత్వబుద్ధితో కూడిన జ్ఞానులు అటువంటి వికారరహిత స్థితిని పొందుతారు. ఈ వికారరహిత స్థితినే పదునైదవ అధ్యాయంలోని ఐదవ శ్లోకంలో "అవ్యయ పదం" అనీ, అష్టాదశ అధ్యాయంలోని యాభై ఆరవ శ్లోకంలో "శాశ్వతమవ్యయం పదం" అనీ సూచించబడింది. గీతలో సత్త్వగుణాన్ని కూడా అనామయం అని పిలిచినా (14.6), వాస్తవానికి అనామయం (వికారరహితం) అంటే వ్యక్తి యొక్క స్వస్వరూపమే లేదా పరమాత్మ స్వరూపమే; ఎందుకంటే అది గుణాతీత తత్త్వం, దాన్ని పొందినవాడు మళ్లీ జననమరణ చక్రంలోకి ప్రవేశించవలసిన అవసరం లేదు. సత్త్వగుణం ఆ పరమతత్త్వాన్ని పొందడానికి ఒక సాధనం కనుక, దేవుడు దాన్ని కూడా అనామయం అని పిలిచారు. అనామయ పదవిని పొందడం అంటే ఏమిటి? ప్రకృతి వికారానికి లోనైంది, కాబట్టి దాని ప్రభావాలు — శరీరమూ, ప్రపంచమూ — కూడా వికారానికి లోనవుతాయి. తాను వికారరహితుడైనప్పటికీ, ఈ వికారమయమైన శరీరంతో తన్ను తాను ఐక్యం చేసుకున్నప్పుడు, తాను కూడా వికారానికి లోనైనవాడనే భావిస్తాడు. అయితే, శరీరంతో కల్పించుకున్న సంబంధాన్ని త్యజించినప్పుడు, అప్పుడు తన సహజమైన, వికారరహిత స్వరూపాన్ని అనుభవిస్తాడు. ఈ సహజ వికారరహితత్వాన్ని అనుభవించడమే ఇక్కడ అనామయ పదవిని పొందడం అని పిలువబడుతుంది. ఈ శ్లోకంలో "బుద్ధియుక్తాః", "మనీషిణః" అనే పదాల బహువచన ప్రయోగం ద్వారా, సమత్వంలో స్థిరపడిన ప్రతి ఒక్కరూ, అందరూ అనామయ పదవిని పొంది ముక్తులవుతారని సూచించబడింది. వారిలో ఒక్కరూ వెనుకపడరు. ఈ విధంగా, సమత్వబుద్ధి అనామయ పదవిని పొందడానికి నిర్భంధమైన సాధనం. ఉత్పత్తి-వినాశం కలిగిన వస్తువులతో సంబంధం తెగిపోయినప్పుడు, స్వయంసిద్ధమైన వికారరహితత్వం సహజంగానే అనుభవంలోకి వస్తుందనే నియమం ఇందుకు స్థాపించబడింది. దీనికి ఎలాంటి ప్రయత్నమూ అవసరం లేదు; ఎందుకంటే ఆ వికారరహితత్వం సృష్టించాల్సినది కాదు — అది స్వయంసిద్ధమైనది, సహజసిద్ధమైనది. **సంధానం:** మునుపటి శ్లోకంలో చెప్పబడిన అనామయ పదవిని పొందే విధానం — దాన్ని తర్వాతి రెండు శ్లోకాల్లో వివరిస్తారు.