Вот перевод комментария к стиху 2.51 Бхагавад-гиты на русский язык с сохранением терминологии и духовных нюансов:
**2.51.** Мудрые, наделенные уравновешенностью, оставив плоды, рожденные действием, освободившись от уз рождения, достигают состояния, свободного от страданий.
**Комментарий:** «Buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā maniṣiṇaḥ» — Только те, кто соединен с уравновешенностью (саматвой), поистине являются мудрыми, то есть разумными. Как также сказано в десятом стихе восемнадцатой главы, тот, кто не питает ненависти к неблагим действиям и не привязывается к благим, является *медхави* (разумным).
Действие неизбежно созревает в свой плод. Никто не может фактически отказаться от плода действия. Например, если кто-то посеет семена в поле без желания, разве поле не даст зерна? Если посеяно, оно непременно вырастет. Подобно этому, если человек совершает действие без желания, он непременно получит плод этого действия. Следовательно, здесь «оставление плода, рожденного действием» означает оставление желания, стремления, привязанности и жажды к плоду действия. Это каждый способен оставить.
«Janmabandhavinirmuktāḥ» — Мудрые искатели, наделенные уравновешенностью, становятся свободными от уз рождения. Причина в том, что, утвердившись в уравновешенности, в них не остается даже следа таких пороков, как привязанность-отвращение, желание, жажда, чувство собственности и т.д. Следовательно, не остается причины для их нового рождения. Они становятся навечно свободными от уз рождения и смерти.
«Padaṁ gacchanty anāmayam» — «Амая» — это название болезни. Болезнь есть видоизменение. То, что не имеет ни малейшего видоизменения какого-либо рода, называется «анамая», то есть свободное от видоизменений. Мудрые, наделенные уравновешенностью, достигают такого состояния, свободного от видоизменений. Это самое состояние, свободное от видоизменений, упоминается как «нетленное состояние» в пятом стихе пятнадцатой главы и как «вечное нетленное состояние» в пятьдесят шестом стихе восемнадцатой главы.
Хотя в Гите качество *саттвы* также названо *анамая* (14.6), в действительности *анамая* (свободное от видоизменений) есть лишь собственная сущностная природа или Высшая Реальность; ибо это принцип, запредельный *гунам*, достигнув которого, человек более никогда не должен входить в цикл рождения и смерти. Поскольку качество *саттвы* является средством для достижения Высшей Реальности, Господь также назвал его *анамая*.
Что значит достичь состояния *анамая*? *Пракрити* подвержена видоизменениям, поэтому её порождения — тело и мир — также подвержены видоизменениям. Хотя собственное «Я» свободно от видоизменений, когда человек отождествляет себя с этим изменчивым телом, он считает себя также подверженным видоизменениям. Однако, когда человек отрекается от мнимой связи с телом, тогда он переживает свою собственную врожденную, неизменную природу. Переживание этой естественной свободы от видоизменений здесь и называется достижением состояния *анамая*.
В этом стихе использование множественного числа в словах «buddhiyuktāḥ» и «maniṣiṇaḥ» подразумевает, что все, кто утвердился в уравновешенности, каждый без исключения, достигают состояния *анамая* и освобождаются. Ни один из них не остается позади. Таким образом, уравновешенность есть безошибочное средство для достижения состояния *анамая*. Этим устанавливается правило: когда прекращается связь с преходящими объектами, имеющими начало и конец, самоочевидная свобода от видоизменений переживается спонтанно. Для этого не требуется никаких усилий; ибо эта свобода от видоизменений не есть нечто, что нужно создать — она самоочевидна и естественна по своей сути.
**Связь:** Процесс достижения состояния *анамая*, упомянутый в предыдущем стихе, — объясняется в следующих двух стихах.
★🔗
