2.51. Los sabios dotados de ecuanimidad, abandonando los frutos nacidos de la acción, liberados de la atadura del nacimiento, alcanzan el estado libre de aflicción.
Comentario: "Buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā maniṣiṇaḥ" — Solo aquellos que están unidos a la ecuanimidad son verdaderamente los sabios, es decir, los inteligentes. También se declara en el décimo verso del capítulo dieciocho que la persona que ni odia las acciones inauspiciosas ni se aferra a las auspiciosas es medhāvī (inteligente).
La acción inevitablemente madura en su fruto. Nadie puede realmente abandonar el fruto de la acción. Por ejemplo, si alguien siembra semillas en un campo sin deseo, ¿acaso el campo no dará grano? Si se siembra, ciertamente crecerá. De manera similar, si uno realiza una acción sin deseo, ciertamente recibirá el fruto de esa acción. Por lo tanto, aquí, abandonar el fruto nacido de la acción significa abandonar el deseo, el anhelo, el apego y la ansiedad por el fruto de la acción. Todos son capaces de abandonar esto.
"Janmabandhavinirmuktāḥ" — Los buscadores sabios dotados de ecuanimidad se liberan de la atadura del nacimiento. La razón es que, al establecerse en la ecuanimidad, ni siquiera queda un rastro de faltas como el apego-aversión, el deseo, la ansiedad, el sentido de posesión, etc., en ellos. Por lo tanto, no queda causa alguna para su renacimiento. Se liberan eternamente de la atadura del nacimiento y la muerte.
"Padaṁ gacchanty anāmayam" — "Āmaya" es el nombre de la enfermedad. La enfermedad es una modificación. Aquello que no tiene ni la más mínima modificación de ningún tipo se llama "anāmaya", es decir, libre de modificación. Los sabios dotados de ecuanimidad alcanzan tal estado libre de modificación. Este mismo estado libre de modificación se menciona como el "estado imperecedero" en el quinto verso del capítulo quince y como el "eterno estado imperecedero" en el quincuagésimo sexto verso del capítulo dieciocho.
Aunque en el Gita, la cualidad de sattva también se llama anāmaya (14.6), en realidad, anāmaya (libre de modificación) es solo la naturaleza esencial propia o la Realidad Suprema; porque es el principio más allá de los guṇas, habiendo alcanzado el cual, uno nunca más tiene que entrar en el ciclo de nacimiento y muerte. Dado que la cualidad de sattva es un medio para alcanzar la Realidad Suprema, el Señor también la ha llamado anāmaya.
¿Qué significa alcanzar el estado anāmaya? Prakṛti está sujeta a modificación, por lo tanto, sus efectos —el cuerpo y el mundo— también están sujetos a modificación. Aunque uno mismo está libre de modificación, cuando se identifica con este cuerpo modificable, uno se considera a sí mismo también sujeto a modificación. Sin embargo, cuando uno renuncia a la relación asumida con el cuerpo, entonces experimenta su propia naturaleza innata, no modificada. Experimentar esta libertad natural de modificación es aquí llamado alcanzar el estado anāmaya.
En este verso, el uso del plural en las palabras "buddhiyuktāḥ" y "maniṣiṇaḥ" implica que todos los que se establecen en la ecuanimidad, cada uno de ellos, alcanzan el estado anāmaya y se liberan. Ni uno solo entre ellos se queda atrás. Así, la ecuanimidad es el medio infalible para alcanzar el estado anāmaya. Esto establece la regla de que cuando cesa la relación con los objetos perecederos de origen y disolución, la libertad de modificación auto-evidente se experimenta espontáneamente. Para esto, no se requiere esfuerzo alguno; porque esa libertad de modificación no es algo que deba crearse —es auto-evidente y natural por sí misma.
Conexión: El proceso para alcanzar el estado anāmaya mencionado en el verso anterior —esto se explica en los dos versos siguientes.
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