**2.51. ബുദ്ധിയുക്താഃ കർമജം ഫലം ത്യക്ത്വാ ജന്മബന്ധവിനിർമുക്താഃ പദം ഗച്ഛന്ത്യനാമയം.**
**വ്യാഖ്യാനം:** "ബുദ്ധിയുക്താഃ ഹി ഫലം ത്യക്ത്വാ മനീഷിണഃ" — ബുദ്ധിയുക്തരായവരേ, അതായത് സമത്വബുദ്ധിയോട് ഐക്യപ്പെട്ടവരേ, യഥാർത്ഥത്തിൽ മനീഷികളായ ജ്ഞാനികൾ ആകുന്നു. പതിനെട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ പത്താം ശ്ലോകത്തിലും, അശുഭകർമങ്ങളിൽ ദ്വേഷവും ശുഭകർമങ്ങളിൽ ആസക്തിയുമില്ലാത്തവനാണ് മേധാവി (ബുദ്ധിമാൻ) എന്നു പറയുന്നു.
കർമ അനിവാര്യമായി തന്റെ ഫലത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. കർമഫലത്തെ ആർക്കും ത്യജിക്കാൻ സാധ്യമല്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ആഗ്രഹമില്ലാതെ ആരെങ്കിലും വിത്ത് വിതച്ചാൽ, നിലം ധാന്യം നൽകുകയില്ലേ? വിതച്ചാൽ തീർച്ചയായും മുളയ്ക്കും. അതുപോലെ, ആഗ്രഹമില്ലാതെ കർമ ചെയ്താൽ, ആ കർമത്തിന്റെ ഫലം തീർച്ചയായും ലഭിക്കും. അതിനാൽ, ഇവിടെ 'കർമജം ഫലം ത്യക്ത്വാ' എന്നതിനർത്ഥം, കർമഫലത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം, ആശ, ആസക്തി, തൃഷ്ണ എന്നിവയെ ത്യജിക്കുക എന്നാണ്. ഇത് ത്യജിക്കാൻ എല്ലാവർക്കും കഴിയും.
"ജന്മബന്ധവിനിർമുക്താഃ" — ബുദ്ധിയുക്തരായ, സമത്വം പ്രാപിച്ച മുനികൾ ജന്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു. കാരണം, സമത്വത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവരിൽ ആസക്തി-ദ്വേഷം, ഇച്ഛ, തൃഷ്ണ, അഹങ്കാരം തുടങ്ങിയ ദോഷങ്ങളുടെ അണുമാത്രപോലും അവശേഷിക്കാറില്ല. അതിനാൽ, അവർക്ക് പുനർജന്മത്തിന് കാരണമൊന്നും ശേഷിക്കുന്നില്ല. അവർ ജന്മമരണബന്ധങ്ങളിൽ നിന്ന് ശാശ്വതമായി മുക്തരാകുന്നു.
"പദം ഗച്ഛന്ത്യനാമയം" — "ആമയം" എന്നത് രോഗത്തിന്റെ പേരാണ്. രോഗം എന്നത് വികാരമാണ്. യാതൊരു വിധ വികാരവും ഇല്ലാത്തതിനെ "അനാമയം" അതായത് വികാരരഹിതം എന്നു പറയുന്നു. ബുദ്ധിയുക്തരായ ജ്ഞാനികൾ അത്തരം വികാരരഹിതമായ അവസ്ഥയെ പ്രാപിക്കുന്നു. ഈ വികാരരഹിതാവസ്ഥയെയാണ് പതിനഞ്ചാം അദ്ധ്യായത്തിലെ അഞ്ചാം ശ്ലോകത്തിൽ "അവ്യയം പദം" എന്നും പതിനെട്ടാം അദ്ധ്യായത്തിലെ അമ്പത്തിയാറാം ശ്ലോകത്തിൽ "ശാശ്വതമവ്യയം പദം" എന്നും സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.
ഗീതയിൽ സത്ത്വഗുണത്തെയും അനാമയം എന്നു പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും (14.6), യഥാർത്ഥത്തിൽ അനാമയം (വികാരരഹിതം) എന്നത് തന്നെയുള്ള സ്വസ്വരൂപമോ പരമാത്മതത്ത്വമോ ആണ്; കാരണം അതാണ് ഗുണാതീതമായ തത്ത്വം, ഏതിനെ പ്രാപിച്ചാൽ ജന്മമരണചക്രത്തിൽ പിന്നീടൊരിക്കലും പ്രവേശിക്കേണ്ടതില്ല. സത്ത്വഗുണം ആ പരമതത്ത്വത്തെ പ്രാപിക്കാനുള്ള ഒരു സാധനമാകയാൽ, ഭഗവാൻ അതിനെയും അനാമയം എന്നു വിളിച്ചിരിക്കുന്നു.
അനാമയാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുക എന്നതെന്താണ്? പ്രകൃതി വികാരത്തിന് വിധേയമാണ്, അതിനാൽ അതിന്റെ കാര്യങ്ങളായ ശരീരവും ലോകവും വികാരത്തിന് വിധേയമാണ്. താൻ വികാരരഹിതനാണെങ്കിലും, ഈ വികരിക്കുന്ന ശരീരവുമായി താൻ തിരിച്ചറിയുമ്പോൾ, താനും വികാരത്തിന് വിധേയനാണെന്ന് കരുതുന്നു. എന്നാൽ, ശരീരവുമായുള്ള കല്പിതമായ ബന്ധം ത്യജിക്കുമ്പോൾ, തന്റെ സ്വാഭാവികവും വികാരരഹിതവുമായ സ്വരൂപത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു. ഈ സ്വാഭാവിക വികാരരാഹിത്യത്തെ അനുഭവിക്കുകയാണ് ഇവിടെ അനാമയാവസ്ഥ പ്രാപിക്കുക എന്നു പറയുന്നത്.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ "ബുദ്ധിയുക്താഃ", "മനീഷിണഃ" എന്നീ പദങ്ങൾ ബഹുവചനത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്, സമത്വത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നവരെല്ലാം, ഓരോരുത്തരും, അനാമയാവസ്ഥ പ്രാപിച്ച് മുക്തരാകുന്നു എന്നർത്ഥം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അവരിൽ ഒരുവനും പിന്നിൽ ശേഷിക്കുന്നില്ല. അങ്ങനെ, അനാമയാവസ്ഥ പ്രാപിക്കാനുള്ള നിശ്ചിതമായ മാർഗം സമത്വബുദ്ധി തന്നെ എന്ന് സ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഉത്പത്തിയും നാശവുമുള്ള വസ്തുക്കളുമായുള്ള ബന്ധം നശിക്കുമ്പോൾ, സ്വയംപ്രകാശമായ വികാരരാഹിത്യം സ്വതഃസിദ്ധമായി അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്ന നിയമം ഇതുകൊണ്ട് സ്ഥിരപ്പെടുന്നു. ഇതിന് യാതൊരു പ്രയത്നവും ആവശ്യമില്ല; കാരണം, ആ വികാരരാഹിത്യം സൃഷ്ടിക്കപ്പെടേണ്ട ഒന്നല്ല — അത് സ്വയംപ്രകാശവും സ്വാഭാവികവുമാണ്.
**സന്ധി:** മുൻ ശ്ലോകത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ച അനാമയാവസ്ഥ പ്രാപിക്കാനുള്ള പ്രക്രിയ — അത് അടുത്ത രണ്ട് ശ്ലോകങ്ങളിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു.
★🔗
