2.51. 평정심을 갖춘 지혜로운 자들은 행위에서 생겨난 과실을 버리고, 탄생의 속박에서 벗어나 고통이 없는 경지에 이른다.
해설: "붓디육타 히 팔람 탁트바 마니시나흐" — 오직 평정심과 하나 된 자들만이 참으로 지혜로운 자, 즉 명철한 자이다. 이는 또한 제18장 제10절에서도 불길한 행위를 미워하지도 않고 길한 행위에 집착하지도 않는 사람이 메다비(명철한 자)라고 언급된 바와 같다.
행위는 필연적으로 그 열매를 맺는다. 아무도 실제로 행위의 과실을 버릴 수는 없다. 예를 들어, 누군가 욕심 없이 밭에 씨앗을 뿌린다면, 그 밭이 곡식을 내지 않겠는가? 뿌려진 씨앗은 반드시 자라날 것이다. 이와 마찬가지로, 욕심 없이 행위를 수행하면 그 행위의 과실을 반드시 받게 된다. 따라서 여기서 '행위에서 생겨난 과실을 버린다'는 것은 행위의 과실에 대한 욕망, 갈망, 집착, 탐욕을 버리는 것을 의미한다. 누구나 이를 버릴 수 있다.
"잔마반다비니르무크타흐" — 평정심을 갖춘 지혜로운 구도자들은 탄생의 속박에서 자유로워진다. 그 이유는 평정심에 안착함으로써 집착과 혐오, 욕망, 갈망, 소유의식 등의 결함이 그들에게서 흔적도 남지 않기 때문이다. 따라서 그들의 재탄생을 일으킬 원인이 더 이상 존재하지 않는다. 그들은 탄생과 죽음의 속박에서 영원히 자유로워진다.
"파담 가찬티 아나마얌" — "아마야"는 질병을 가리키는 명칭이다. 질병은 변화(변형)이다. 어떠한 종류의 변화도 조금도 없는 것을 "아나마야", 즉 변화가 없는 상태라고 부른다. 평정심을 갖춘 지혜로운 자들은 그러한 변화 없는 상태에 이른다. 이 변화 없는 상태야말로 제15장 제5절에서는 "멸하지 않는 경지"라고, 제18장 제56절에서는 "영원한 불멸의 경지"라고 일컬어진다.
비록 기타에서 사트바(선질)의 성질도 아나마야(14.6)라고 불리지만, 실제로 아나마야(변화 없음)는 오직 자신의 본질적 성품 또는 최고의 실재일 뿐이다; 그것은 삼질(三質)을 초월한 원리이기 때문에, 이를 얻은 자는 다시는 생사의 윤회에 들어가지 않아도 된다. 사트바의 성질은 최고의 실재를 얻는 수단이므로, 주(主)께서 또한 그것을 아나마야라고 부르신 것이다.
아나마야 상태에 이른다는 것은 무엇인가? 프라크리티(본성)는 변화의 대상이므로, 그 효과인 몸과 세계 또한 변화의 대상이다. 비록 자신은 변화가 없지만, 이 변화하는 몸과 동일시할 때 자신도 변화의 대상이라고 여기게 된다. 그러나 몸과의 가정된 관계를 버릴 때, 비로소 자신의 고유한 변화 없는 본성을 체험하게 된다. 이 본래적 변화 없음을 체험하는 것을 여기서 아나마야 상태에 이른다고 말한다.
이 절에서 "붓디육타흐"와 "마니시나흐"라는 단어가 복수로 사용된 것은 평정심에 안착한 모든 자, 각각의 개인이 아나마야 상태에 이르러 해방된다는 함의를 지닌다. 그들 중 단 한 사람도 뒤처지지 않는다. 따라서 평정심은 아나마야 상태에 이르는 불실패(不失敗)의 수단이다. 이는 생기고 소멸하는 대상들과의 관계가 끊어질 때, 자명한 변화 없음이 저절로 체험된다는 법칙을 확립한다. 이를 위해 어떤 노력도 필요치 않다; 왜냐하면 그 변화 없음은 창조되어야 할 어떤 것이 아니라, 본래 자명하고 자연스러운 상태이기 때문이다.
연결: 앞 절에서 언급된 아나마야 상태에 이르는 과정 — 이것이 다음 두 절에서 설명된다.
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