๒.๕๑. ผู้มีปัญญา ผู้ประกอบด้วยความเที่ยงธรรม ละทิ้งผลที่เกิดจากการกระทำแล้ว ย่อมหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งการเกิด บรรลุถึงสถานะอันปราศจากความทุกข์
คำอธิบาย: "พุทธิยุกตา หิ ผลํ ตักตวา มนิษิณ:" — ผู้ที่รวมเป็นหนึ่งกับความเที่ยงธรรมเท่านั้นจึงจะเป็นผู้มีปัญญาอย่างแท้จริง กล่าวคือ ผู้มีปัญญาเฉียบแหลม ดังที่กล่าวไว้ในบทที่ ๑๘ โศลกที่ ๑๐ ว่า ผู้ที่ทั้งไม่เกลียดชังการกระทำที่ไม่เป็นมงคล และไม่ยึดติดกับการกระทำที่เป็นมงคลนั้น คือผู้เป็น "เมธาวี" (ผู้มีปัญญาเฉียบแหลม)
การกระทำย่อมเจริญงอกงามเป็นผลของมันเอง ไม่มีผู้ใดสามารถละทิ้งผลของการกระทำได้โดยแท้จริง ตัวอย่างเช่น หากบุคคลหว่านเมล็ดพันธุ์ลงในนาอย่างปราศจากความปรารถนา ทุ่งนานั้นจะไม่ให้ผลผลิตดอกหรือ? หากได้หว่านแล้ว มันย่อมงอกเงยขึ้นเป็นแน่ ในทำนองเดียวกัน หากบุคคลกระทำการโดยปราศจากความปรารถนา เขาย่อมได้รับผลของการกระทำนั้นอย่างแน่นอน ดังนั้น การละทิ้งผลที่เกิดจากการกระทำในที่นี้ จึงหมายถึง การละทิ้งความปรารถนา ความอยาก ความยึดติด และความทะยานอยากในผลของการกระทำ สิ่งนี้ทุกคนสามารถละทิ้งได้
"ชนมพันธวินิรมุกตา:" — ผู้แสวงหาผู้มีปัญญา ผู้ประกอบด้วยความเที่ยงธรรม ย่อมหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งการเกิด เหตุเพราะเมื่อตั้งมั่นในความเที่ยงธรรมแล้ว แม้ร่องรอยแห่งโทษทั้งหลาย เช่น ความยึดติด-ความเกลียดชัง ความปรารถนา ความทะยานอยาก ความถือครอง ฯลฯ ย่อมไม่หลงเหลืออยู่ในเขาเลย ดังนั้น จึงไม่เหลือเหตุใดๆ สำหรับการกลับมาเกิดอีก เขาย่อมหลุดพ้นจากพันธนาการแห่งการเกิดและตายอย่างนิรันดร์
"ปทํ คจฺฉนฺฺติ อนามยมฺ" — "อามย" เป็นชื่อของโรค โรคคือการแปรเปลี่ยน สิ่งที่ปราศจากการแปรเปลี่ยนแม้เพียงน้อยนิดใดๆ เรียกว่า "อนามย" กล่าวคือ ปราศจากการแปรเปลี่ยน ผู้มีปัญญาผู้ประกอบด้วยความเที่ยงธรรม บรรลุถึงสถานะอันปราศจากการแปรเปลี่ยนเช่นนี้ สถานะอันปราศจากการแปรเปลี่ยนนี้เอง ที่ถูกอ้างถึงในบทที่ ๑๕ โศลกที่ ๕ ว่า "สภาพอันไม่รู้จักทำลาย" และในบทที่ ๑๘ โศลกที่ ๕๖ ว่า "สภาพอันเป็นนิรันดร์ ไม่รู้จักทำลาย"
แม้ในคัมภีร์คีตา คุณภาพแห่งสัตตวยังถูกเรียกว่า อนามย (๑๔.๖) แต่ในความเป็นจริง อนามย (ปราศจากการแปรเปลี่ยน) คือธรรมชาติอันแท้จริงของตน หรือสัจธรรมสูงสุดเท่านั้น เพราะเป็นหลักการที่อยู่เหนือคุณทั้งปวง ผู้ที่บรรลุถึงซึ่งแล้ว ย่อมไม่ต้องกลับเข้ามาในวัฏสงสารอีกเลย เนื่องจากคุณภาพแห่งสัตตวะเป็นหนทางสู่การบรรลุสัจธรรมสูงสุด พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงเรียกมันว่าอนามยด้วย
การบรรลุถึงสถานะอนามยคืออะไร? ปราตีเป็นสิ่งอัน подверженการแปรเปลี่ยน ดังนั้น ผลของมัน—ร่างกายและโลก—จึง подверженการแปรเปลี่ยนด้วย แม้ตัวตนจะปราศจากการแปรเปลี่ยน แต่เมื่อบุคคลยึดตนเองเข้ากับร่างกายที่แปรเปลี่ยนนี้ เขาก็ย่อมมองว่าตนเองก็ подверженการแปรเปลี่ยนด้วย อย่างไรก็ตาม เมื่อบุคคลสละความสัมพันธ์อันเป็นสมมติกับร่างกายเสียแล้ว เมื่อนั้นเขาจึงจะได้ประสบกับธรรมชาติอันไม่แปรเปลี่ยนแต่กำเนิดของตนเอง การประสบกับความปราศจากการแปรเปลี่ยนโดยธรรมชาตินี้ เรียกว่าการบรรลุถึงสถานะอนามยในที่นี้
ในโศลกนี้ การใช้คำพหูพจน์ในคำว่า "พุทธิยุกตา:" และ "มนิษิณ:" บ่งชี้ว่า ผู้ที่ตั้งมั่นในความเที่ยงธรรมทั้งหมด ทุกคนโดยไม่เว้น ย่อมบรรลุถึงสถานะอนามยและหลุดพ้น ไม่มีแม้สักคนในหมู่พวกเขาที่เหลือค้างอยู่ ดังนั้น ความเที่ยงธรรมจึงเป็นหนทางอันไม่ผิดพลาดสู่การบรรลุสถานะอนามย นี่เป็นการสถาปนากฎที่ว่า เมื่อความสัมพันธ์กับวัตถุทั้งหลายอันเกิดและดับสลายสิ้นไป ความปราศจากการแปรเปลี่ยนอันประจักษ์ชัดในตนเอง ย่อมถูกประสบโดยสภาวะดั้งเดิม สำหรับสิ่งนี้ ไม่จำเป็นต้องใช้ความพยายามใดๆ เลย เพราะความปราศจากการแปรเปลี่ยนนั้นมิใช่สิ่งที่จะต้องสร้างขึ้น—มันประจักษ์ชัดในตนเองและเป็นธรรมชาติโดยพื้นฐานอยู่แล้ว
ความเชื่อมโยง: กระบวนการเพื่อบรรลุถึงสถานะอนามยที่กล่าวไว้ในโศลกก่อนหน้านี้—สิ่งนี้ถูกอธิบายในสองโศลกถัดไป
★🔗
