**2.51. ඥානයෙන් යුක්තවූ ඥානවන්තයෝ කර්මයෙන් උපදනා ඵලය හැර දමා, ඉපදීමේ බැඳුමින් මිදුණුවෝ, රෝග රහිත තත්වයට පැමිණෙත්.**
**විවරණය:** "බුද්ධියුක්තා හි ඵලං ත්යක්ත්වා මනිෂිණඃ" — සමචිත්තතාවයෙන් යුක්තවූවෝ පමණක් සැබැවින්ම ඥානවන්තයෝ, එනම් බුද්ධිමත්හු වෙත්. අෂ්ටාදශ අධ්යායයේ දසවන ශ්ලෝකයේ දී ද, අශුභ කර්මයන් කෙරෙහි ද්වේෂයක් නොකරන සහ ශුභ කර්මයන් කෙරෙහි ඇල්මක් නොදක්වන පුද්ගලයා මේධාවී (බුද්ධිමත්) යැයි ද සඳහන් වේ.
කර්මය නියත වශයෙන් එහි ඵලයට පරිනත වේ. කිසිවෙකුට කර්මයේ ඵලය සැබැවින්ම හැර දැමිය නොහැක. උදාහරණයක් ලෙස, යමෙක් ආශාවකින් තොරව කෙතක බීජ වපුරන්නේ නම්, එම කෙතෙන් ධාන්ය නෙළුවක් නොවේ ද? එය වපුරනු ලැබුවහොත්, එය නියත වශයෙන් වැඩෙන්නේය. එලෙසම, යමෙක් ආශාවකින් තොරව ක්රියාවක් කරන්නේ නම්, ඔහු නියත වශයෙන් එම ක්රියාවේ ඵලය ලබන්නේය. එබැවින්, මෙහිදී, කර්මයෙන් උපදනා ඵලය හැර දැමීම යනු, කර්ම ඵලය පිළිබඳ ආශාව, ලොල්භභාවය, ඇල්ම සහ තෘෂ්ණාව හැර දැමීමයි. සෑම කෙනෙකුම මෙය හැර දැමීමට සමත්ය.
"ජන්මබන්ධවිනිර්මුක්තාඃ" — සමචිත්තතාවයෙන් යුක්තවූ ඥානවන්ත සාධකයෝ ඉපදීමේ බැඳුමින් මිදෙත්. එයට හේතුව නම්, සමචිත්තතාවයෙන් පිහිටා සිටීම නිසා ඔවුන් තුළ ඇල්ම-විරෝධය, ආශාව, තෘෂ්ණාව, ආත්මීයභාවය යන දෝෂවල සුළු සලකුණක් පවා ඉතිරි නොවීමයි. එබැවින්, ඔවුන්ගේ පුනර්ජන්මයට හේතුවක් ඉතිරි නොවේ. ඔවුන් ජන්ම මරණ බන්ධනයෙන් ශාශ්වත වශයෙන් මිදෙත්.
"පදං ගච්ඡන්ත්යනාමයම්" — "ආමය" යනු රෝගයේ නමයි. රෝගය යනු විකාරයකි. යම්තාක් දුරට විකාරයක් නොමැති එය "අනාමය" නම් වේ, එනම් විකාර රහිත යන්නයි. සමචිත්තතාවයෙන් යුක්තවූ ඥානවන්තයෝ එවන් විකාර රහිත තත්වයකට පැමිණෙත්. මෙම විකාර රහිත තත්වයම පන්දරම් අධ්යායයේ පස්වන ශ්ලෝකයේ දී "අව්යය පදය" ලෙසත්, අෂ්ටාදශ අධ්යායයේ පණස් හයවන ශ්ලෝකයේ දී "ශාශ්වත අව්යය පදය" ලෙසත් හැඳින්වේ.
ගීතාවෙහි සත්ත්ව ගුණය ද "අනාමය" ලෙස (14.6) කියනු ලැබුව ද, සත්යය වශයෙන් අනාමය (විකාර රහිත) යනු තම ස්වභාවය හෝ පරම තත්වය පමණක් වේ; මන්ද එය ගුණාතීත තත්වය වන අතර, එයට පත්වූවෙකුට තවදුරටත් ජන්ම චක්රයට ඇතුළු විය යුතු නොවේ. සත්ත්ව ගුණය පරම තත්වයට පැමිණීමේ සාධකයක් බැවින්, භගවාන් වහන්සේ එය ද අනාමය ලෙස හැඳින්වූහ.
අනාමය තත්වයට පැමිණීම යනු කුමක්ද? ප්රකෘතිය විකාරයට යටත් වන බැවින් එහි ප්රතිඵල — ශරීරය සහ ලෝකය — ද විකාරයට යටත් වේ. තමන් විකාර රහිත වුව ද, මෙම විකාරයට යටත් වන ශරීරය හා අනන්යතාවයක් ගන්නා විට, තමන් ද විකාරයට යටත් යැයි සලකයි. කෙසේ වෙතත්, ශරීරය සමඟ ඇති කරගත් සබඳතාවය අත්හැර දැමූ විට, තමන්ගේ සහජ, විකාර රහිත ස්වභාවය අත්විඳියි. මෙම ස්වභාවික විකාර රහිතභාවය අත්විඳීම මෙහිදී අනාමය තත්වයට පැමිණීම ලෙස හැඳින්වේ.
මෙම ශ්ලෝකයේ "බුද්ධියුක්තාඃ" සහ "මනිෂිණඃ" යන වචනවල බහුවචන භාවිතයෙන් අදහස් වන්නේ සමචිත්තතාවයෙන් පිහිටන සියලු දෙනා, සෑම එක් අයෙකුම, අනාමය තත්වයට පැමිණ මුක්තිය ලබන බවයි. ඔවුන් අතරින් කිසිවෙකු පසුබෑමකට ලක් නොවේ. මේ අනුව, සමචිත්තතාවය යනු අනාමය තත්වයට පැමිණීමේ නිසැක සාධකයයි. මෙයින් නියමයක් ස්ථාපිත වන්නේ උත්පත්තිය හා විනාශය යන විනාශවන වස්තූන් සමඟ ඇති සබඳතාවය නැති වූ විට, ස්වයං ප්රකාශ විකාර රහිතභාවය ස්වයංසිද්ධ ලෙස අත්විඳීමට ලැබෙන බවයි. මේ සඳහා කිසිදු උත්සාහයක් අවශ්ය නොවේ; මන්ද එම විකාර රහිතභාවය නිර්මාණය කළ යුතු දෙයක් නොව — එය ස්වයං ප්රකාශ හා ස්වභාවයෙන්ම පවතින දෙයකි.
**සම්බන්ධය:** පෙර ශ්ලෝකයේ සඳහන් කරන ලද අනාමය තත්වයට පැමිණීමේ ක්රියාවලිය — මෙය ඊළඟ ශ්ලෝක දෙකෙන් පැහැදිලි කෙරේ.
★🔗
