I saggi, dotati di conoscenza, avendo abbandonato i frutti delle loro azioni, e liberati dai legami della nascita, vanno al luogo che è al di là di ogni male.

2.51. I saggi dotati di equanimità, abbandonando i frutti nati dall'azione, liberi dal vincolo della nascita, raggiungono lo stato immune dall'afflizione. Commento: "Buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā maniṣiṇaḥ" — Solo coloro che sono uniti all'equanimità sono veramente i saggi, cioè gli intelligenti. È anche affermato nel decimo verso del diciottesimo capitolo che la persona che non odia le azioni infauste né si attacca a quelle fauste è medhāvī (intelligente). L'azione matura inevitabilmente nel suo frutto. Nessuno può in realtà abbandonare il frutto dell'azione. Ad esempio, se qualcuno semina semi in un campo senza desiderio, il campo non produrrà grano? Se è seminato, certamente crescerà. Allo stesso modo, se si compie un'azione senza desiderio, si riceverà certamente il frutto di quell'azione. Pertanto, qui, abbandonare il frutto nato dall'azione significa abbandonare il desiderio, l'attaccamento, la brama e l'avidità per il frutto dell'azione. Ognuno è capace di abbandonare questo. "Janmabandhavinirmuktāḥ" — I saggi ricercatori dotati di equanimità diventano liberi dal vincolo della nascita. La ragione è che, stabilendosi nell'equanimità, non rimane in loro neppure una traccia di difetti come attaccamento-avversione, desiderio, brama, possessività, ecc. Quindi, non rimane alcuna causa per la loro rinascita. Diventano eternamente liberi dal vincolo di nascita e morte. "Padaṁ gacchanty anāmayam" — "Āmaya" è il nome della malattia. La malattia è una modificazione. Ciò che non ha neppure la minima modificazione di alcun tipo è chiamato "anāmaya", cioè libero da modificazione. I saggi dotati di equanimità raggiungono tale stato libero da modificazione. Questo stesso stato libero da modificazione è indicato come lo "stato imperituro" nel quinto verso del quindicesimo capitolo e come lo "stato eterno imperituro" nel cinquantaseiesimo verso del diciottesimo capitolo. Sebbene nella Gita, la qualità di sattva sia anche chiamata anāmaya (14.6), in realtà, anāmaya (libero da modificazione) è solo la propria natura essenziale o la Realtà Suprema; perché è il principio al di là dei guṇa, raggiunto il quale, non si deve più entrare nel ciclo di nascita e morte. Poiché la qualità di sattva è un mezzo per raggiungere la Realtà Suprema, il Signore l'ha anche chiamata anāmaya. Cosa significa raggiungere lo stato anāmaya? Prakṛti è soggetta a modificazione, quindi i suoi effetti — il corpo e il mondo — sono anch'essi soggetti a modificazione. Sebbene il Sé sia libero da modificazione, quando ci si identifica con questo corpo modificante, si considera anche se stessi soggetti a modificazione. Tuttavia, quando si rinuncia alla relazione presunta con il corpo, allora si sperimenta la propria innata natura non modificata. Sperimentare questa naturale libertà dalla modificazione è qui chiamato raggiungere lo stato anāmaya. In questo verso, l'uso del plurale nelle parole "buddhiyuktāḥ" e "maniṣiṇaḥ" implica che tutti coloro che si stabiliscono nell'equanimità, ognuno singolarmente, raggiungono lo stato anāmaya e sono liberati. Non ne rimane indietro neppure uno. Così, l'equanimità è il mezzo infallibile per raggiungere lo stato anāmaya. Ciò stabilisce la regola che quando cessa la relazione con gli oggetti perituri di origine e dissoluzione, l'auto-evidente libertà dalla modificazione è spontaneamente sperimentata. Per questo, non è richiesto alcuno sforzo; perché quella libertà dalla modificazione non è qualcosa da creare — è auto-evidente e naturale per definizione. Collegamento: Il processo per raggiungere lo stato anāmaya menzionato nel verso precedente — questo è spiegato nei due versi successivi.