Die Weisen, die mit Erkenntnis begabt sind, lassen die Früchte ihrer Handlungen fahren und, von den Fesseln der Geburt befreit, gelangen sie an den Ort, der frei von allem Übel ist.

2.51. Die Weisen, die mit Gleichmut begabt sind, die Früchte, die aus Handlungen entstehen, aufgeben und von der Bindung der Geburt befreit sind, gelangen in den Zustand frei von Leid. Kommentar: „Buddhiyuktā hi phalaṁ tyaktvā maniṣiṇaḥ“ – Nur diejenigen, die mit Gleichmut verbunden sind, sind wahrhaft die Weisen, d.h. die Einsichtsvollen. Es wird auch im zehnten Vers des achtzehnten Kapitels gesagt, dass die Person, die weder unheilsame Handlungen hasst noch an heilsamen haftet, medhāvī (einsichtsvoll) ist. Handlung reift unweigerlich zu ihrer Frucht. Niemand kann tatsächlich die Frucht der Handlung aufgeben. Wenn zum Beispiel jemand ohne Begierde Samen auf einem Feld sät, wird das Feld dann kein Getreide hervorbringen? Wenn gesät wird, wird es sicherlich wachsen. Ebenso wird, wer ohne Begierde handelt, sicherlich die Frucht dieser Handlung empfangen. Daher bedeutet hier „Aufgeben der Frucht, die aus Handlung geboren wird“, das Aufgeben des Verlangens, der Sehnsucht, der Anhaftung und des Begehrens nach der Frucht der Handlung. Dies aufzugeben, ist jeder fähig. „Janmabandhavinirmuktāḥ“ – Die weisen Suchenden, die mit Gleichmut begabt sind, werden frei von der Bindung der Geburt. Der Grund ist, dass durch das Verankertsein in Gleichmut nicht einmal eine Spur von Fehlern wie Anhaftung-Abneigung, Begierde, Verlangen, Besitzergreifen usw. in ihnen verbleibt. Daher bleibt keine Ursache für ihre Wiedergeburt bestehen. Sie werden ewig frei von der Bindung von Geburt und Tod. „Padaṁ gacchanty anāmayam“ – „Āmaya“ ist der Name für Krankheit. Krankheit ist eine Veränderung. Das, was nicht die geringste Veränderung jeglicher Art aufweist, wird „anāmaya“ genannt, d.h. frei von Veränderung. Die Weisen, die mit Gleichmut begabt sind, erlangen einen solchen Zustand frei von Veränderung. Dieser von Veränderung freie Zustand wird im fünften Vers des fünfzehnten Kapitels als der „unvergängliche Zustand“ und im sechsundfünfzigsten Vers des achtzehnten Kapitels als der „ewige unvergängliche Zustand“ bezeichnet. Obwohl in der Gita auch die Eigenschaft der Sattva als anāmaya (14.6) bezeichnet wird, ist in Wirklichkeit anāmaya (frei von Veränderung) nur die eigene Wesensnatur oder die Höchste Wirklichkeit; denn sie ist das Prinzip jenseits der Guṇas, nach dessen Erlangen man nie wieder in den Kreislauf von Geburt und Tod eintreten muss. Da die Eigenschaft der Sattva ein Mittel zum Erlangen der Höchsten Wirklichkeit ist, hat der Herr sie ebenfalls anāmaya genannt. Was bedeutet es, den anāmaya-Zustand zu erlangen? Prakṛti ist Veränderung unterworfen, daher sind auch ihre Wirkungen – der Körper und die Welt – Veränderung unterworfen. Obwohl man selbst frei von Veränderung ist, hält man sich, wenn man sich mit diesem sich wandelnden Körper identifiziert, ebenfalls für Veränderung unterworfen. Wenn man jedoch die angenommene Beziehung zum Körper aufgibt, dann erfährt man die eigene angeborene, unveränderte Natur. Diese natürliche Freiheit von Veränderung zu erfahren, wird hier als Erlangen des anāmaya-Zustands bezeichnet. In diesem Vers deutet die Verwendung des Plurals in den Wörtern „buddhiyuktāḥ“ und „maniṣiṇaḥ“ an, dass alle, die sich im Gleichmut verankern, jeder Einzelne, den anāmaya-Zustand erlangen und befreit werden. Kein Einziger unter ihnen bleibt zurück. Somit ist Gleichmut das unfehlbare Mittel zum Erlangen des anāmaya-Zustands. Damit wird die Regel aufgestellt, dass, wenn die Beziehung zu vergänglichen Objekten von Entstehen und Vergehen aufhört, die selbst-evidente Freiheit von Veränderung spontan erfahren wird. Dafür ist keinerlei Anstrengung erforderlich; denn diese Freiheit von Veränderung ist nichts, was erschaffen werden müsste – sie ist von Natur aus selbst-evident und natürlich. Zusammenhang: Der im vorherigen Vers erwähnte Prozess zum Erlangen des anāmaya-Zustands – dies wird in den nächsten beiden Versen erläutert.