سلاح‌ها آن را نمی‌برند، آتش آن را نمی‌سوزاند، آب آن را تر نمی‌کند و باد آن را خشک نمی‌کند.

【معانی کلمات】न (na) - نه، एनम् (enam) - این (خویشتن)، छिन्दन्ति (chindanti) - بریدن، शस्त्राणि (shastrani) - سلاح‌ها، न (na) - نه، एनम् (enam) - این (خویشتن)، दहति (dahati) - سوزاندن، पावकः (pavakah) - آتش، न (na) - نه، च (cha) - و، एनम् (enam) - این (خویشتن)، क्लेदयन्ति (kledayanti) - خیس کردن، आपः (apah) - آب، न (na) - نه، शोषयति (shoshyati) - خشک کردن، मारुतः (marutah) - باد. 【تفسیر】خویشتن تجزیه‌ناپذیر است. هیچ بخشی ندارد. بسیار لطیف است. بی‌کران است. بنابراین، هیچ سلاحی نمی‌تواند آن را ببرد، هیچ آتشی نمی‌تواند آن را بسوزاند، هیچ آبی نمی‌تواند آن را خیس کند و هیچ بادی نمی‌تواند آن را خشک کند.

**۲.۲۳** این ساکن درون را شمشیر نمی‌برد، آتش نمی‌سوزاند، آب تر نمی‌کند و باد خشک نمی‌نماید. **شرح:** «شمشیر نمی‌برد» – شمشیر این ساکن درون را نمی‌برد زیرا این سلاح‌های مادی حتی به آن نمی‌رسند. همه سلاح‌ها از عنصر خاک پدید می‌آیند. این عنصر خاک نمی‌تواند هیچ‌گونه تغییری در این ساکن درون ایجاد کند. نه تنها این، بلکه عنصر خاک حتی به این ساکن درون نمی‌رسد، چه رسد به اینکه تغییری در آن پدید آورد. «آتش نمی‌سوزاند» – آتش این ساکن درون را نمی‌سوزاند زیرا آتش به آن نمی‌رسد. وقتی حتی به آن نمی‌رسد، سوختن به وسیله آن چگونه ممکن است؟ معنایش این است که عنصر آتش هرگز نمی‌تواند هیچ‌گونه تغییری در این ساکن درون ایجاد کند. «آب تر نمی‌کند» – آب آن را تر نمی‌کند زیرا آب به آن نمی‌رسد. معنایش این است که عنصر آب نمی‌تواند هیچ‌گونه تغییری در این ساکن درون ایجاد کند. «باد خشک نمی‌نماید» – باد آن را خشک نمی‌نماید، یعنی باد قدرت خشک کردن این ساکن درون را ندارد زیرا باد به آن نمی‌رسد. معنایش این است که عنصر باد نمی‌تواند هیچ‌گونه تغییری در این ساکن درون ایجاد کند. خاک، آب، آتش، باد و اثیر – این‌ها را پنج عنصر بزرگ می‌نامند. پروردگار تنها از چهار عنصر از این عناصر بزرگ سخن گفته و بیان کرده که خاک، آب، آتش و باد نمی‌توانند هیچ‌گونه تغییری در این ساکن درون ایجاد کنند؛ اما درباره پنجمین عنصر بزرگ، یعنی اثیر، سخنی نگفته است. دلیلش این است که اثیر قدرت انجام هیچ عملی را ندارد. قدرت عمل (تغییر دادن) تنها در این چهار عنصر بزرگ است. اثیر تنها جایگاه و فضایی برای همه آن‌ها فراهم می‌کند. خاک، آب، آتش و باد – این چهار عنصر خود از اثیر پدید می‌آیند، با این حال حتی در اثیر که علت آن‌هاست نیز نمی‌توانند هیچ‌گونه تغییری ایجاد کنند. یعنی خاک نمی‌تواند اثیر را بشکافد، آب نمی‌تواند آن را تر کند، آتش نمی‌تواند آن را بسوزاند و باد نمی‌تواند آن را خشک نماید. وقتی این چهار عنصر نمی‌توانند به اثیر (علت خود)، به ماهات‌تاتوا (عقل کیهانی، علت اثیر) یا به پراکریتی (طبیعت اولیه، علت ماهات‌تاتوا) آسیبی برسانند، آنگاه چگونه ممکن است به ساکن درون که کاملاً فراتر از پراکریتی است، برسند؟ چگونه این موجودات وصف‌پذیر می‌توانند به آن اصل بی‌وصف برسند؟ این ناممکن است (گیتا ۱۳.۳۱). ساکن درون، اصل ابدی است. چهار عنصر – خاک و غیره – هستی و حیات خود را تنها از آن دریافت می‌کنند. بنابراین چگونه ممکن است آن‌هایی که هستی و حیات از او می‌گیرند، در او تغییری ایجاد کنند؟ این ساکن درون، فراگیرِ کل است و چهار عنصر – خاک و غیره – فراگرفته‌شده هستند، یعنی در درون ساکن درون قرار دارند. بنابراین چگونه شیء فراگرفته‌شده می‌تواند به فراگیرِ کل آسیب برساند؟ این به سادگی ممکن نیست. زمینه سخن در اینجا جنگ است. آرجونا در غم است و می‌اندیشد: «همه این خویشاوندان خواهند مرد.» بنابراین پروردگار می‌فرماید: «آن‌ها چگونه خواهند مرد؟ زیرا عمل سلاح‌ها به آن (ساکن درون) نمی‌رسد.» یعنی حتی وقتی بدن با سلاح‌ها بریده می‌شود، ساکن درون بریده نمی‌شود؛ حتی وقتی بدن با سلاح‌های آتشین سوزانده می‌شود، ساکن درون سوخته نمی‌شود؛ حتی وقتی بدن با سلاح‌های آبی حل می‌شود، ساکن درون حل نمی‌شود؛ و حتی وقتی بدن با سلاح‌های بادی خشک می‌شود، ساکن درون خشک نمی‌شود. معنایش این است که حتی وقتی بدن با سلاح‌ها می‌میرد، ساکن درون نمی‌میرد؛ بلکه دقیقاً همان‌گونه که هست، بدون تغییر باقی می‌ماند. بنابراین، غمگین شدن برای این امر، به کلی از روی نادانی است.