**૨.૨૩** આ આત્માને શસ્ત્ર કાપી શકતાં નથી, અગ્નિ સળગાવી શકતો નથી, જળ ભીનો કરી શકતું નથી અને વાયુ સુકાવી શકતો નથી.
**ટીકા:** "શસ્ત્ર કાપી શકતાં નથી" – આ આત્માને શસ્ત્ર કાપી શકતાં નથી, કારણ કે આ ભૌતિક શસ્ત્રો તેને પહોંચી પણ શકતાં નથી. બધાં શસ્ત્રો પૃથ્વી તત્ત્વમાંથી ઉત્પન્ન થાય છે. આ પૃથ્વી તત્ત્વ આ આત્મામાં કોઈ પણ પ્રકારનો વિકાર ઉત્પન્ન કરી શકતું નથી. એટલું જ નહીં, પૃથ્વી તત્ત્વ આ આત્માને પહોંચી પણ શકતું નથી, વિકાર કરવાની તો બાજુએ જ રહી.
"અગ્નિ સળગાવી શકતો નથી" – અગ્નિ આ આત્માને સળગાવી શકતો નથી, કારણ કે અગ્નિ તેને પહોંચી શકતો નથી. જ્યારે પહોંચી પણ ન શકે, તો તેના દ્વારા દહન કેમ શક્ય બને? અર્થ એ છે કે અગ્નિ તત્ત્વ આ આત્મામાં કદી પણ કોઈ પ્રકારનો વિકાર ઉત્પન્ન કરી શકતું નથી.
"જળ ભીનો કરી શકતું નથી" – જળ તેને ભીનો કરી શકતું નથી, કારણ કે જળ તેને પહોંચી શકતું નથી. અર્થ એ છે કે જળ તત્ત્વ આ આત્મામાં કોઈ પણ પ્રકારનો વિકાર ઉત્પન્ન કરી શકતું નથી.
"વાયુ સુકાવી શકતો નથી" – વાયુ તેને સુકાવી શકતો નથી, એટલે કે વાયુમાં આ આત્માને સુકાવવાની શક્તિ નથી, કારણ કે વાયુ તેને પહોંચતો નથી. અર્થ એ છે કે વાયુ તત્ત્વ આ આત્મામાં કોઈ પણ પ્રકારનો વિકાર ઉત્પન્ન કરી શકતું નથી.
પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ, વાયુ અને આકાશ – આ પાંચને પંચમહાભૂત કહેવાય છે. ભગવાને આ પાંચ મહાભૂતોમાંથી ફક્ત ચારની જ વાત કરી છે, એમ કહીને કે પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ અને વાયુ આ આત્મામાં કોઈ પણ પ્રકારનો વિકાર કરી શકતાં નથી; પરંતુ પાંચમા મહાભૂત આકાશની ચર્ચા તેમણે કરી નથી. તેનું કારણ એ છે કે આકાશમાં કોઈ ક્રિયા કરવાની શક્તિ નથી. ક્રિયા (વિકાર) કરવાની શક્તિ તો ફક્ત આ ચાર મહાભૂતોમાં જ છે. આકાશ તો બધાં માટે માત્ર સ્થાન પૂરું પાડે છે.
પૃથ્વી, જળ, અગ્નિ અને વાયુ – આ ચાર તત્ત્વો આકાશમાંથી જ ઉત્પન્ન થાય છે, છતાં પણ આકાશ (તેમનું કારણ)માં પણ એ કોઈ પ્રકારનો વિકાર ઉત્પન્ન કરી શકતાં નથી. એટલે કે, પૃથ્વી આકાશને વીંધી શકતી નથી, જળ તેને ભીનું કરી શકતું નથી, અગ્નિ તેને સળગાવી શકતો નથી અને વાયુ તેને સુકાવી શકતો નથી. જ્યારે આ ચાર તત્ત્વો આકાશ (તેમનું કારણ)ને, મહત્તત્વ (કોસ્મિક બુદ્ધિ, જે આકાશનું કારણ છે)ને, અથવા પ્રકૃતિ (મૂળ સ્વરૂપ, જે મહત્તત્વનું કારણ છે)ને પણ કોઈ નુકસાન કરી શકતાં નથી, તો પછી પ્રકૃતિના પૂરેપૂરા પાર રહેલા આ આત્મા (અંતર્યામી) સુધી એ કેમ પહોંચી શકે? એ ગુણરહિત તત્ત્વ સુધી આ ગુણવાળા પદાર્થો કેમ પહોંચી શકે? એ અશક્ય છે (ગીતા ૧૩.૩૧).
આ આત્મા તો નિત્ય તત્ત્વ છે. પૃથ્વી આદિ ચાર ભૂતોને અસ્તિત્વ અને ચૈતન્ય એ જ આપે છે. તો પછી, જેને એની પાસેથી અસ્તિત્વ અને ચૈતન્ય મળે છે, તે એનામાં વિકાર કેમ કરી શકે? આ આત્મા સર્વવ્યાપી છે, અને પૃથ્વી આદિ ચાર ભૂતો વ્યાપ્ય છે, એટલે કે આત્માની અંદર છે. તો પછી, વ્યાપ્ય પદાર્થ સર્વવ્યાપીને નુકસાન કેમ કરી શકે? એને નુકસાન પહોંચાડવું એ તો સરળતાથી અશક્ય છે.
અહીં સંદર્ભ યુદ્ધનો છે. અર્જુન શોક કરે છે, એવો વિચાર કરીને કે, "આ બધાં સગાં-સંબંધીઓ મરી જશે." તેથી ભગવાન કહે છે કે, "એ મરશે કેવી રીતે? કારણ કે શસ્ત્રોની ક્રિયા તે (આત્મા) સુધી પહોંચી શકતી નથી." એટલે કે, શસ્ત્રોથી શરીર કપાય ત્યારે પણ આત્મા કપાતો નથી; અગ્નિ-અસ્ત્રોથી શરીર સળગે ત્યારે પણ આત્મા સળગતો નથી; જળ-અસ્ત્રોથી શરીર ઓગળે ત્યારે પણ આત્મા ઓગળતો નથી; અને વાયુ-અસ્ત્રોથી શરીર સુકાય ત્યારે પણ આત્મા સુકાતો નથી. અર્થ એ છે કે શસ્ત્રોથી શરીર મરે ત્યારે પણ આત્મા મરતો નથી; બલકે એ જેવો છે તેવો જ, વિકાર વિના, રહે છે. તેથી, આના ઉપર શોક કરવો એ તમારા ભાગે તદ્દન મૂર્ખતા છે.
★🔗
