**2.23** ஆயுதங்கள் இந்த உள்ளார்ந்தவனை வெட்ட முடியாது; நெருப்பு இவனை எரிக்க முடியாது; நீர் இவனை ஈரப்படுத்த முடியாது; காற்று இவனை உலர்த்த முடியாது.
**விளக்கம்:**
"ஆயுதங்கள் இவனை வெட்ட முடியாது" – ஆயுதங்கள் இந்த உள்ளார்ந்தவனை வெட்ட முடியாது, ஏனெனில் இந்தப் பொருளாதார ஆயுதங்கள் இவனை அடையக்கூட இயலாது. எல்லா ஆயுதங்களும் பூமி பூதத்திலிருந்தே தோன்றுகின்றன. இந்தப் பூமி பூதம் இந்த உள்ளார்ந்தவனில் எவ்வித மாற்றத்தையும் உண்டாக்க முடியாது. அது மட்டுமல்ல, பூமி பூதம் இவனை அடையக்கூட இயலாது; மாற்றம் உண்டாக்குவது எப்படி?
"நெருப்பு இவனை எரிக்க முடியாது" – நெருப்பு இந்த உள்ளார்ந்தவனை எரிக்க முடியாது, ஏனெனில் நெருப்பு இவனை அடைய இயலாது. அடைய முடியாதபோது, எரிப்பது எப்படி சாத்தியமாகும்? நெருப்புப் பூதம் இந்த உள்ளார்ந்தவனில் எவ்வித மாற்றத்தையும் ஒருபோதும் உண்டாக்க முடியாது என்பதே பொருள்.
"நீர் இவனை ஈரப்படுத்த முடியாது" – நீர் இவனை ஈரப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் நீர் இவனை அடைய இயலாது. நீர்ப் பூதம் இந்த உள்ளார்ந்தவனில் எவ்வித மாற்றத்தையும் உண்டாக்க முடியாது என்பதே பொருள்.
"காற்று இவனை உலர்த்த முடியாது" – காற்று இவனை உலர்த்த முடியாது, அதாவது காற்றுக்கு இந்த உள்ளார்ந்தவனை உலர்த்தும் சக்தி இல்லை, ஏனெனில் காற்று இவனை அடைய இயலாது. காற்றுப் பூதம் இந்த உள்ளார்ந்தவனில் எவ்வித மாற்றத்தையும் உண்டாக்க முடியாது என்பதே பொருள்.
பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று, ஆகாயம் – இவை ஐந்து மகாபூதங்கள் எனப்படும். இந்த மகாபூதங்களில் நான்கை மட்டுமே கூறி, பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று ஆகியவை இந்த உள்ளார்ந்தவனில் எவ்வித மாற்றத்தையும் உண்டாக்க முடியாது என்று இறைவன் கூறியுள்ளார்; ஆனால் ஐந்தாவது மகாபூதமான ஆகாயத்தைப் பற்றி பேசவில்லை. அதற்குக் காரணம், ஆகாயத்திற்கு எந்தவொரு செயலையும் செய்யும் சக்தி இல்லை. செயல் செய்யும் (மாற்றம் உண்டாக்கும்) சக்தி இந்த நான்கு மகாபூதங்களிலேயே உள்ளது. ஆகாயம் அவற்றுக்கெல்லாம் இடமளிப்பதே தவிர வேறில்லை.
பூமி, நீர், நெருப்பு, காற்று – இந்த நான்கு பூதங்களும் ஆகாயத்திலிருந்தே தோன்றினவே ஆயினும், தமது காரணமான ஆகாயத்தில்கூட எவ்வித மாற்றத்தையும் உண்டாக்க முடியாது. அதாவது, பூமி ஆகாயத்தைத் துளைக்க முடியாது; நீர் அதை ஈரப்படுத்த முடியாது; நெருப்பு அதை எரிக்க முடியாது; காற்று அதை உலர்த்த முடியாது. இந்த நான்கு பூதங்கள் தமது காரணமான ஆகாயத்திற்கும், மகத் தத்துவத்திற்கும் (ஆகாயத்தின் காரணமான பேரறிவு), பிரகிருதிக்கும் (மகத் தத்துவத்தின் காரணமான மூலப்பகுதி) எவ்விதச் சேதமும் விளைவிக்க முடியாதபோது, பிரகிருதிக்கும் அப்பாற்பட்ட இந்த உள்ளார்ந்தவனை அவை எப்படி அடைய முடியும்? இந்தக் குணங்கொண்ட பொருள்கள் அந்தக் குணமற்ற தத்துவத்தை எப்படி அடைய முடியும்? அது சாத்தியமே இல்லை (கீதை 13.31).
உள்ளார்ந்தவன் நித்திய தத்துவம். நான்கு பூதங்கள் – பூமி முதலியவை – தமது இருப்பையும், உயிர்ப்பையும் அவனிடமிருந்தே பெறுகின்றன. ஆகவே, தமது இருப்பையும் உயிர்ப்பையும் அவனிடமிருந்து பெறுபவை, அவனை எப்படி மாற்றம் செய்ய முடியும்? இந்த உள்ளார்ந்தவன் சர்வவியாபி; நான்கு பூதங்கள் – பூமி முதலியவை – வியாப்தம், அதாவது உள்ளார்ந்தவனுக்குள் அடங்கியவை. ஆகவே, வியாப்தமான பொருள் சர்வவியாபியை எப்படி பாதிக்க முடியும்? அவனைப் பாதிப்பது என்பது சாத்தியமே இல்லை.
இங்குள்ள சூழல் போரின் சூழலாகும். அர்ஜுனன், "இந்த உறவினர்கள் எல்லாரும் இறந்துவிடுவார்கள்" என்று எண்ணி வருந்துகிறான். ஆகவே, இறைவன் கூறுகிறார்: "அவர்கள் எப்படி இறப்பார்கள்? ஏனெனில் ஆயுதங்களின் செயல் அந்த (உள்ளார்ந்தவ)னை அடைய முடியாது." அதாவது, ஆயுதங்களால் உடல் வெட்டப்பட்டாலும், உள்ளார்ந்தவன் வெட்டப்படுவதில்லை; நெருப்பாயுதங்களால் உடல் எரிக்கப்பட்டாலும், உள்ளார்ந்தவன் எரிக்கப்படுவதில்லை; நீராயுதங்களால் உடல் கரைக்கப்பட்டாலும், உள்ளார்ந்தவன் கரைக்கப்படுவதில்லை; காற்றாயுதங்களால் உடல் உலர்த்தப்பட்டாலும், உள்ளார்ந்தவன் உலர்த்தப்படுவதில்லை. உடல் ஆயுதங்களால் இறந்தாலும், உள்ளார்ந்தவன் இறப்பதில்லை; மாறாக, மாற்றமின்றி அப்படியே இருக்கிறான் என்பதே பொருள். ஆகவே, இதற்காக வருந்துவது உன்னுடைய முழுமையான மூடத்தனமாகும்.
★🔗
