**2.23** ආයුධයන්ට මෙම අධ්යාත්මයා කපා දැමීමට නොහැකිය; ගින්නට ඔහු දහනය කිරීමට නොහැකිය; ජලයට ඔහු තෙත් කිරීමට නොහැකිය; සුළඟට ඔහු වියළීමට නොහැකිය.
**විවරණය:** "ආයුධයන්ට මෙම අධ්යාත්මයා කපා දැමීමට නොහැකිය" – මෙම අධ්යාත්මයා ආයුධයන්ට කපා දැමිය නොහැක්කේ, මෙම භෞතික ආයුධ ඔහුව ළඟා විය නොහැකි නිසාය. සියලු ආයුධ පෘථිවි ධාතුවෙන් උපදිති. මෙම පෘථිවි ධාතුවට මෙම අධ්යාත්මයා තුළ කිසිදු විකාරයක් ඇති කිරීමට නොහැකිය. එතරම් නොව, විකාරයක් ඇති කිරීම දුරෙන් සිතන්න, මෙම පෘථිවි ධාතුවට මෙම අධ්යාත්මයාව ළඟා වීමට පවා නොහැකිය.
"ගින්නට ඔහු දහනය කිරීමට නොහැකිය" – ගින්නට මෙම අධ්යාත්මයා දහනය කිරීමට නොහැකිය. ගින්න ඔහුව ළඟා විය නොහැකි නිසාය. ළඟා විය නොහැකි විට, ගින්නෙන් දහනය වීම කෙසේ හැකි වන්නේද? අදහස නම්, තේජෝ ධාතුවට මෙම අධ්යාත්මයා තුළ කිසිදු විකාරයක් කිරීමට කිසිසේත්ම නොහැකි බවයි.
"ජලයට ඔහු තෙත් කිරීමට නොහැකිය" – ජලයට මෙම අධ්යාත්මයා තෙත් කිරීමට නොහැකිය. ජලය ඔහුව ළඟා විය නොහැකි නිසාය. අදහස නම්, ජල ධාතුවට මෙම අධ්යාත්මයා තුළ කිසිදු විකාරයක් ඇති කිරීමට නොහැකි බවයි.
"සුළඟට ඔහු වියළීමට නොහැකිය" – සුළඟට මෙම අධ්යාත්මයා වියළීමට නොහැකිය. එනම් සුළඟට මෙම අධ්යාත්මයා වියළීමේ ශක්තිය නැත. එයට හේතුව සුළඟ ඔහුව ළඟා විය නොහැකි නිසාය. අදහස නම්, වායු ධාතුවට මෙම අධ්යාත්මයා තුළ කිසිදු විකාරයක් ඇති කිරීමට නොහැකි බවයි.
පෘථිවි, ජල, තේජස්, වායු, ආකාශ යන පංච මහා භූතයන් නම් වේ. මෙම මහා භූතයන්ගෙන් හතරක් පමණක් දක්වමින්, පෘථිවි, ජල, තේජස්, වායු යන ධාතු මෙම අධ්යාත්මයා තුළ කිසිදු විකාරයක් ඇති කිරීමට නොහැකි බව භගවාන් වහන්සේ වදාරා ඇත. එහෙත් පස්වන මහා භූතය වන ආකාශය ගැන සාකච්ඡා කර නැත. එයට හේතුව, ආකාශයට කිසිදු ක්රියාවක් කිරීමේ ශක්තිය නොමැති වීමයි. ක්රියා කිරීමේ (විකාර ඇති කිරීමේ) ශක්තිය පවතින්නේ මෙම ධාතු හතරෙහි පමණි. ආකාශය ඒ සියල්ලට අවකාශය පමණක් සපයයි.
පෘථිවි, ජල, තේජස්, වායු යන මේ ධාතු හතර ආකාශයෙන්ම උපදිති. එහෙත් ඒවාට තමන්ගේ හේතුව වන ආකාශය තුළ පවා කිසිදු විකාරයක් ඇති කිරීමට නොහැකිය. එනම්, පෘථිවියට ආකාශය විදින්නට නොහැකිය, ජලයට එය තෙත් කිරීමට නොහැකිය, ගින්නට එය දහනය කිරීමට නොහැකිය, සුළඟට එය වියළීමට නොහැකිය. මෙම ධාතු හතරට තම හේතුව වන ආකාශයට, ආකාශයේ හේතුව වන මහත් තත්ත්වයට (මහද් තත්ත්වය, විශ්ව බුද්ධියට), හෝ මහත් තත්ත්වයේ හේතුව වන ප්රකෘතියට (මූලික ස්වභාවයට) පවා හානියක් කළ නොහැකි නම්, ප්රකෘතියෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම ඔබ්බෙන් පවතින මෙම අධ්යාත්මයාව ඒවාට ළඟා විය හැක්කේ කෙසේද? ඒ ගුණාත්මක ද්රව්යයන්ට, ඒ ගුණරහිත සත්යය (නිර්ගුණ තත්ත්වය) ළඟා විය හැක්කේ කෙසේද? එය අසම්භාව්යය (ගීතා 13.31).
අධ්යාත්මයා නම් ශාශ්වත සත්යයයි. පෘථිවි ආදී ධාතු හතර තම පැවැත්ම හා චේතනාව ලබන්නේ ඔහුගෙන් පමණි. එහෙයින්, ඔහුගෙන් පැවැත්ම හා චේතනාව ලබන ඒවාට, ඔහුව විකාරයට ලක් කිරීමට කෙසේ හැකි වන්නේද? මෙම අධ්යාත්මයා සර්වව්යාපී වන අතර, පෘථිවි ආදී ධාතු හතර ව්යාප්ත වූවාහුය. එනම්, අධ්යාත්මයා තුළ පවතිති. එහෙයින්, ව්යාප්ත වූ වස්තුවට, සර්වව්යාපියාට හානියක් කිරීමට කෙසේ හැකි වන්නේද? ඔහුට හානියක් කිරීම සරලවම අසම්භාව්යය.
මෙහි සන්දර්භය යුද්ධය පිළිබඳ වේ. "මේ සියලු ඥාතීන් මරණයට පත්වනු ඇත" යි සිතමින් අර්ජුනයන් ශෝක කරයි. එබැවින් භගවාන් වහන්සේ වදාරන්නේ, "ඔවුන් මරණයට පත්වන්නේ කෙසේද? මක්නිසාද ආයුධවල ක්රියාකාරිත්වය ඒ (අධ්යාත්මයා) වෙත ළඟා විය නොහැකි නිසාය." එනම්, ශරීරය ආයුධ මගින් කපන විට පවා, අධ්යාත්මයා කපන්නේ නැත; ශරීරය අග්නි ආයුධ මගින් දහනය කරන විට පවා, අධ්යාත්මයා දහනය නොවේ; ශරීරය ජල ආයුධ මගින් දිය වෙන විට පවා, අධ්යාත්මයා දිය නොවේ; ශරීරය වායු ආයුධ මගින් වියළෙන විට පවා, අධ්යාත්මයා වියළෙන්නේ නැත. අදහස නම්, ශරීරය ආයුධ මගින් මරණයට පත් වුවද, අධ්යාත්මයා මරණයට පත් නොවන අතර, විකාරයක් නොවීමෙන්, හරියටම පෙර සේම පවතින බවයි. එහෙයින්, මේ ගැන ශෝක කිරීම ඔබගේ කොටසින් මහත් මෝඩකමකි.
★🔗
